MAMA-PUMA

Las Migraciones (2)

2012-01-25T07:35:00.000-08:00

Genesis de la creación andina por César Ormeño

Vista del lago Titicaca

Dicen que para la Confederación del Altiplano, Kon Tiki Wiracocha envió a Tiwanaku a los primeros progenitores legendarios de los Lupakas y los Pakajes. El de los Lupakas brotó de un Rayo de Sol, y fue el Kari (1) que estableció el Culto Solar. El de los Pakajes salió de un huevo del Cóndor Real, fue el Zapana (2) que instituyó el culto al «Cóndor Macho de Cresta Venerable». Ambos reinos tuvieron el totémico Napa que reverenciaban con el incensario llamado konopa (3), el Huanaco Sagrado procedente de Manan Pacha (4), que el Sol había mandado a la Tierra para que los hombres del tiempo de El Sol de la Tierra que alumbra las migraciones tuvieran la generación más grande de llamas, el Huanaco que desde el cielo los protegía en forma de la constelación Urcuchillay (5).

Los Lupakas eran los Hombres Sol, y tenían por Kari al temible Chiriwano, Monarca de Hatun Colla. Los Pakajes eran los Hombres Cóndor y tenían por Zapana a Mallku Cápac, Monarca de Wiñay Marka. Después que el gran Zapana Colla, y el gran Kari Colla construyeran las monumentales Chulpas en Sillustani, en la colina que domina la laguna inmóvil de Umayo, antes de levantar la Puerta del Sol, y de rellenar con muchos hombres vivos los cuatro ángulos de los cimientos de los espléndidos monumentos de Tiwanaku, empezaron a pelearse por sus credos religiosos y por la posesión de los valles del Altiplano.

Envidiándose y odiándose sembraron a lo largo de la orilla del Lago Titicaca, destrucción, dolor y muerte. En lucha perenne vivieron en el transcurso de muchas dinastías, hasta que apareció Tonapa, hijo de Wiracocha, el Ñaupa que traía el consuelo de la palabra y leyes estructuradas para restablecer el orden de la vida. Llegó el tiempo señalado para la prueba. Sin que la gente se diera cuenta, murmuraban de El al verlo y lo despreciaban. Cierto día le quitaron sus relucientes ropas de lana bordada de oro y de plata, y burlándose vistieron a la «Piedra Principal». El oráculo inmediatamente enmudeció y petrificó a los sacrilegos.

La tradición refiere que estos son los gigantes que se ven en Tiwanaku. Se presentó una epidemia que mató a los que habían maltratado a Tonapa. Portando un bastón, y con el aspecto de un hombre barbado, empezó hacer milagros fáciles de ver. Curaba a los enfermos y hablaba todas las lenguas, pero los habitantes de Tiwanaku no hicieron caso a este Predicador, quien para que recuerden sus prodigios quemó con el fuego del cielo la ciudad entera de Cacha - Pucará. Y dicen que cuando descansó un momento en una peña de la Isla del Sol que tocó, brotó agua y se convirtió en la Capacchana quispisutok uno, fuente de agua viva.

Lago Titicaca

Deseoso el gentío de deshacerse de Tonapa, y de reprocharle las creencias que predicaba, lo aprendieron inculpándole los conflictos religiosos que había ocasionado de perturbar la paz de Collao. Luego de darle latigazos intentaron quemarlo, pero pájaros de vivos colores descendieron del cielo para desatarlo. Todos quedaron asombrados y temerosos al verlo petrificar a los que les insultaron, volviendo mudos a quienes no escucharon sus enseñanzas. Makuri, el Zapana de los Hombres Cóndor, al enterarse de que su hija Kala Wara, «Piedra de estrellas» estaba enamorada de Kollko Winakka, discípulo de Tonapa, y de verla que había sido consagrada al nuevo culto con el agua sagrada, fue en busca de los Brujos (6), Adivinos (7), Magos, Astrólogos y Curanderos, (8) y reuniéndolos para que le invocaran al cerro Ahuaccasa, donde moraban los malignos Fantasmas (9) y Hurones (10), les pidió impidieran el paso al Profeta, consejero del orden público.

Durante veinticuatro días con sus noches, el cerro Ahuaccasa lanzó un viento tempestuoso contra Tonapa quien los maldijo cubriendo de agua sus casas, confirmando de esta manera sus poderes.

Apo Tambo, Rey de Hatun Colla lo recibió, le escuchó y le dio de beber en un Vaso Ceremonial (11) de oro. A cambio, Tonapa le obsequió su bastón antes de proseguir su camino. En esa tarde, cuando el cielo iba coloreándose de rojo, Tonapa subió a una balsa de totora y se internó en las aguas del Lago Titicaca. El viento sopló en la popa y se llevó la balsa tan rápidamente, que las olas se abrieron para dejar pasar al Predicador.

(6) Laykas, (7) Yatiris, (8) Kollawayas, (9) Apiñuños, (10) Achakallas, (11) Akilla

En el canal que abrió la proa en la pradera de juncos, las aguas empezaron a circular y formaron un nuevo río, el Desaguadero que une al Lago Titicaca y al Lago Poopo.

Desde entonces, en el pequeño islote que sobresale de las aguas del río Desaguadero, siempre en la misma temporada, todos los años reverdece una palma. Es la Palma que Tonapa bendijo antes de desaparecer en una desértica pampa donde no se distingue ninguna vegetación en el horizonte.

Refieren que antes del cataclismo, un Eclipse de Sol tuvo lugar en el Lago Titicaca. En ese día, desde que en las montañas comenzó a brillar los primeros rayos del Sol Naciente, los animales domésticos de Tiwanaku se mostraron tristes. Lluvias torrenciales, acompañadas de tempestad, erupciones volcánicas, sorprendieron a los Hombres Cóndor y a los Hombres Sol. Cuando los ríos se desbordaron, los relámpagos y los buenos quebrantaron los cimientos del mundo, recién comprendieron que Tonapa era el Ñaupa de Wiracocha. Sólo Mama Ocllo Huaco y Manco Cápac, hijos de Apo Tambo, a quien Tonapa le había obsequiado su bastón que se transformó en un Tupayauri de oro, se salvaron del cataclismo, guiados por el oráculo hacia su Pacarina, Tamputoco.

Cuando el Sol se levantó del Cerro Huanacaure, Wiracocha lo amarró para que no se perdiese y durara más el tiempo. Desde ese día transcurre la Quinta Era de El Sol de Oro Adorado por los Incas. Si en el cielo se presenta algún eclipse o cualquier fenómeno natural, los habitantes de los Andes temen que sea «el Quinto Fin del Mundo», profecía de Tonapa, el Ñaupa, hijo del Hacedor del Mundo.

(1) Monarca o Rey de los Hombres Sol.

(2 )Monarca o Rey de los Hombres Cóndor.

(3) Especie de incensario que tiene la forma de guanaco.

(4) Mundo Celestial o Mundo Alto.

(5) Estrellas de la Constelación Sagitario.

Leyenda de los andes

2011-11-08T17:00:00.000-08:00

Las Migraciones

Génesis de la creación andina por César Ormeño Iglesias

La Tradición relata que durante la Cuarta Era de "El Sol de la Tierra" que alumbra las migraciones, surgieron hombres por todas partes y se multiplicaron. Cuentan que Kon Tiki Wiracocha se dirigió hacia las playas del Pacífico, dejando en su recorrido templos que le fueron dedicados, donde los inmigrantes hicieron monolitos semejantes a su Creador y huevos de oro que representaron al «Mallku» Señor de los aires, que se ve planear cerca del Sol, el «Cóndor Macho de Cresta Venerable», que al salir el Astro del día vence el viento, la nieve y la inclemencia del frío Andino.

Al llegar Kon Tiki Wiracocha a la Costa del Océano, donde le esperaban sus Ñaupas, extendió su capa brillante sobre las aguas y se puso a navegar como la espuma en las olas. Desde entonces le llamaron Wiracocha, espuma de mar. Si un pescador ve que los grandes oleajes traen a las orillas de la playa una espuma blanca, dicen: «Ya regresa Wiracocha porque el mar está blanco por la espuma».

La leyenda refiere que cuando Wiracocha desapareció en la inmensidad del Océano Pacífico, aparecieron pueblos misteriosos en la costa de Pirua. Tumbe, el Ñaupa que dirigió las migraciones, en busca de escasas tierras fértiles, dejó dos hijos, a los cuales a Quitumbe le ordenó construir balsas para dirigirse hacia el Sur. A Cataya, su segundo hijo le encomendó luchar contra los gigantes barbados que habían venido de la Costa Norte, de un pueblo desconocido. En el Altiplano de Collao, los Collawallas se establecieron en las orillas del Lago Titicaca. Los Chokkelas, cazadores de Huanacos salvajes, edificaron sus ciudades en Wiñay Marka, residencia del dios Huanaco. Otros poblaron Kispinike, Hancota, Palayani, Kalasasaya, Konko, Pukara, y edificaron las pirámides de Puma - Puncu y de Akapana.

Puma-punku, bolivia

Al poblar todas las provincias de los Andes, armaron confederación, y una vez que todas las tribus estuvieron ligadas por un origen común llamado «Collana», compusieron el monumental Imperio de Tiwanaku, «El Sol de Soles», símbolo mágico religioso de la Luz y de fecundación, emparentados por la Génesis Andina.

LEYENDA DE CAYAMBE

2011-07-15T17:49:00.000-07:00

La puerta de Puntiatsil

tomado de "canta cuentos en el mar" de Luis Guzman

imagen de: http://m.artician.com/pu/3463Z3LLZGSNDVJACWIEMGOONONP46EL.preview.jpeg

Los primitivos cayambis guardaban en su memoria esta curiosa leyenda:

Al pie de la colina de Puntiatsil los pastores podían ver, de vez en cuando, un socavón estrecho, por cuyo cauce escapaba al exterior cierto asomo de agua para el bebedero de los animales. Aquel hueco estaba cubierto por el ramaje de chilcas y saúcos robustos. A la salida había un pequeño prado gramoso.

Por ese horaden entraba uno que otro pastor llevado por la curiosidad. Poco a poco hacia adentro se ensanchaba el camino. A unos cuantos metros estaba durmiendo, a las 12 del día, un perro guardián de oscuro pelaje.

El pastor que un día entró por allí, burlo el obstáculo del perro. El camino iba iluminándose mientras se adentraba más y más. Luego de un buen trecho se encontró con un patio en el cual apareció, como sacado al sol, una porción de grandes mazorcas de maíz.

El chico se dio cuenta de que ese patio estaba delante de un templo maravilloso, todo de oro. Cuando salió regresó con la muestra de dos mazorcas a su casa, en la que a los ojos de sus familiares se convirtieron en brillantes pepas de oro, de cuya venta los felices poseedores pudieron vivir cómodamente durante el resto de sus días.

Volcan Cayambe

La fama de aquel suceso despertó la ambición de otros nativos, que al entrar allí, burlando la vigilancia del perro, y luego de salir con numerosas mazorcas de maíz, afuera éstas se convirtieron en simples tusas vacías.

Se cuenta que posteriormente, algunos entraron motivados por las mazorcas de oro. El hueco, a la salida, se les cerraba, y ellos se quedaron allí para siempre.

Dicen que otra ocasión, un hombre buscador de tesoros ingresó por la puerta de Puntiatsil. Pasó más allá del templo enterrado. El camino iluminado lo llevó lejos hasta que dé con una salida distinta. Afuera ya, el hombre se percató

de haber cruzado toda la cordillera central de los Andes, hacia el lado del oriente del nevado Cayambe, pero él, es decir el buscador de tesoros, había envejecido.

La colina de Puntiatsil, en cuya cima dicen los historiadores que los cayambis construyeron un templo de oro dedicado a su dios sol, se halla a pocas cuadras y al oriente del Parque Central de la ciudad de Cayambe. Las paredes del templo estaban cubiertas ("empañetadas") de oro. El señor Sebastián Moyano, fundador español de Quito, autorizó el desmantelamiento de tales paredes, para que el oro convertido en barras fuese transportado a España

LEYENDA DEL BUFALO BLANCO

2011-07-01T19:07:00.000-07:00

A propósito del nacimiento del becerro blanco Nube de Rayo Medicinal, nombrado así como una referencia a la tormenta que marcó su llegada en Greenville-Texas este miércoles 29 de junio, y de la ceremonia de bautizo realizada por nativos norteamericanos.Leer más en: http://www.chron.com/disp/story.mpl/sp/us/7632997.html#ixzz1QuK8QBrp

bufalo blanco ... foto/LM Otero

Leyenda Sioux-Lakota

tomado de: http://eltaodeinternet.blogspot.com/2004/05/la-leyenda-del-bfalo-blanco.html

Un verano hace mucho tiempo, se reunió un concejo de siete fuegos sagrados en el campamento de Lakota Sioux. El sol estaba fuerte y la gente se estaba muriendo de hambre por eso no había juegos.

Dos hombres jóvenes salieron a cazar. En el camino, los dos hombres se encontraron con una joven vestida de blanco que flotaba al caminar. Uno de los hombres había tenido malos deseos por la mujer y trató de tocarla, pero fue consumido por una nube y se convirtió en una pila de huesos.

foto de: chamanaurbana.com

La mujer le habló al segundo hombre y dijo, "Regresa junto a tu gente y diles que estoy llegando". La mujer santa le traía a la gente un bulto. Ella desató el bulto, dándole a la gente una pipa sagrada y les enseñó a utilizarla para orar. "Con esta pipa sagrada, caminarán como rezadores vivientes," dijo. La mujer santa dijo a los Sioux sobre el valor del Búfalo, las mujeres y los niños. "Ustedes son de la Madre Tierra," le dijo a las mujeres, "Lo que hacen es tan genial como lo que hacen los guerreros"

Antes de irse, le dijo a la gente que volvería. Mientras ella se marchaba, ella dio cuatro veces vuelta, convirtiéndose en un ternero búfalo blanco hembra. Se dijo que después de ese día los Lakotas honraron su pipa, y los búfalos eran abundantes.

LEYENDA DE ESPAÑA

2011-04-22T18:11:00.000-07:00

El valle del silencio

Tomado de : http://www.akasico.com/

imagen de: es.wikipedia.org/wiki/Valle_del_Silencio

Cuenta la leyenda, que un hombre, llamado San Genadio, decidió retirarse a la vida espiritual para convertirse en ermitaño en este bello lugar. El santo estaba tratando de rezar y meditar sin poder concentrarse por los ruidos exteriores. Salió rápidamente, alzó las manos al cielo y gritó: “Callard!”. Y a partir de ese momento, todos enmudecieron y el valle quedó en un silencio absoluto. Y es cierto que aquí los ruidos son más quedos que en otras partes, y se repiten esos misteriosos “rumores”, similares a los que se escucha en el Teleno.

Leyenda de Atuntaqui

2011-04-17T15:48:00.000-07:00

San Bernardo, el huesudo

Basado en: Antonio Ante, mitologías, Juan Carlos Morales

Cuenta en la leyenda que en Atuntaqui, existía un esqueleto que una familia tenía en su casa desde hace varias generaciones. Osamenta que hacía milagros y a la que llamaban San Bernardo, aunque no se trataba del santo cristiano.

imagen de:http://ayudawordpress.com/wp-content/uploads/2009/02/muerte.jpg

Un muchacho amigo de los hijos de ésta familia insistió para que le llevaran a conocer a San Bernardo. Fue así que en una casa del pueblo, al abrir la puerta de uno de sus cuartos un sopor se apoderó del cuerpo del curioso; la oscuridad inundaba el ambiente, innumerables veladoras se encontraban a los pies de la imagen de ojos huecos.

En efecto, San Bernardo era un esqueleto, tenía la calavera envuelta en una especie de túnica, sus huesudas manos se veían un poco más largas de lo normal, efecto logrado por las veladoras que lo acompañaban. La habitación era un santuario que los fieles creyentes frecuentaban, acudían enfermos desahuciados para aliviarse de sus males y también se le atribuye el milagro de aplacar las envidias.

A pesar de sus poderes, San Bernardo terminó en una delegación de policía de la ciudad de Ibarra confiscado por denuncias de estafa, ya que aunque los dueños de la osamenta no cobraban valores fijos, recibían donaciones voluntarias.

Ese fue el final de San Bernardo, el huesudo …

LEYENDA DE ORACULO ECUATORIAL

2011-01-28T18:30:00.000-08:00

POSORJÁ
Basada en: J. Gabriel Pino y Roca, resumida por R. Vivar.

Imagen de Gustav Klimt 1907

Cuenta la leyenda que años antes de que los Incas, en su afán de conquistas, invadieran los pequeños pueblos ribereños, las tribus que habitaban las tierras de la costa ecuatoriana, tenían frecuentes peleas con los belicosos indios puneños. Día y noche custodiaban la costa los guardias, listos para dar la señal de alarma.

Después de un día esplendoroso ya el Padre Inti descendía majestuoso al ocaso, cuando los vigías descubrieron que una pequeña embarcación, sin velas que la impulsaran, avanzaba velozmente hacia la playa.
Preguntándose qué cosa sería, tres guerreros descendieron de su campamento, mientras el diminuto barquito entraba suavemente en la arena. Ahí estaba; y en el fondo, recostada entre mantas de algodón, una pequeña niña sonreía, tendiéndoles sus bracitos cual si les Invitara a recogerla.

Su cuello no llevaba otra vestidura que un caracolito suspendido al cuello con una cadena de oro. Al soplo de la brisa marina se deshojaba su cabello que tenía el color de las finas hebras que adornan el maíz.

Entre temor y curiosidad se acercaron los indios; luego, detuvieron el barquito para constatar si era liviano. Uno a otro se hicieron una señal, lo pusieron en los hombros y fueron a comunicar al pueblo y al cacique su precioso hallazgo.
Ni los hechiceros más experimentados supieron adivinar de dónde venía ni quién era. Alguno de ellos se aventuró a decir que sería hija del dios mar...

Mientras tanto la niña crecía, andaba libremente, cada día más hermosa como el mar y los hombres que la mimaban. Po-sor-ja ("espuma de mar"), empezaron a llamarla porque era como el mar grande y misteriosa.

Sin embargo, de tiempo en tiempo, no salía de su choza. Pasaba inmóvil días y días, sirviéndole de asiento la frágil barca en la que llegó navegando de lo desconocido. En los momentos más intensos de meditación, aprisionaba entre sus finos dedos el caracolito de oro; luego le acercaba al oído para escuchar cierta voz familiar que le hablaba desde dentro. Entonces, como cediendo al misterioso mandato de seres invisibles, pronunciaba profecías, anunciaba guerras, adelantaba victorias o derrotas exigiendo sacrificios para aplacar a los dioses irritados.

Siempre se cumplieron sus palabras. Fue por este tiempo cuando llegó Atahualpa a la Costa ecuatoriana.

Imagen tomada de: www.viajeros.com/diarios/posorja/

Po-sor-ja habíase convertido en una hermosa joven. Ante ella Atahualpa sintió admiración y respeto; al conocer que su soberano estaba herido, corrió a traer del bosque ciertas hojas desconocidas con las cuales fue cubriendo las partes lastimadas del muslo. Preparó enseguida un jugo de pequeñas frutas rojas que dio a beber al herido. El Soberano sintió que la fiebre disminuía, cayendo en un sueño reparador, mientras la joven le entonaba una canción.
Días después, cuando el futuro Inca se sintió convaleciente, ordenó emprender la marcha hacia los baños de Cajamarca.

Por temor no había querido hasta entonces consultar a la hechicera, pero, haciendo un esfuerzo, Atahualpa le habló así:

—Hija de hombre o de dios, quiero saber con seguridad si saldré definitivamente victorioso de mi hermano Huáscar y si han de coronarme como soberano del Cuzco—. Po-sor-já escuchó pensativa, con la vista clavada en el suelo, las palabras del príncipe. Luego, con una sacudida nerviosa, se puso rígida y pálida como la cera. Sólo sus labios se movieron lentamente con estas palabras:

—Hijo del Sol: las venerables sombras de tus mayores te acompañan y próximo está el triunfo; entre el sonar de quipas y atabales entrarás al Cuzco para coronarte con la borla roja de los viejos emperadores—. Atahualpa respiró profundo, mientras levantaba la cabeza con orgullo. Con él, sonrieron de satisfacción todo el ejército y sus generales.

Pero, aún no había acabado de hablar la hechicera.

—Sin embargo —continuó—, poco durará tu gloria, porque el destino está escrito y es imposible borrarlo—.
Señaló, entonces, con su fino dedo un gran tambor de guerra que se encontraba próximo. Todos fijaron en él sus miradas y como si este hubiese sido herido por una mano invisible, despidió un ruido lejano y prolongado que hizo encogerse de temor a los guerreros.

Pero, aún faltaba lo peor. No bien se apagó ese misterioso trueno, el tambor fue tomando un color negro hasta convertirse en tinieblas. Sobre aquel fondo, empezaron a moverse unos hombres pequeñitos, que iban acercándose, acercándose, hasta volverse gigantes.

Tenían la cara blanca, adornada con largas barbas negras; cubrían su cuerpo con armaduras y cascos, nunca antes contemplados. Unos llevaban tubos capaces de vomitar fuego, otros cabalgaban sobre monstruos desconocidos y horribles.

Finalmente apareció la figura de Atahualpa en la gran plaza de Cajamarca; pero no era el inca triunfante y poderoso, sino su cadáver, sucio de polvo y sangre, con los ojos y la lengua afuera y una soga que le apretaba el cuello.
No había junto a él ningún súbdito; sólo a corta distancia esos fantásticos hombres blancos conversando tranquilamente entre ellos. El sol, el Padre Sol, era una enorme bola de sangre que caía velozmente tras los montes, como si huyera de aquella espantosa escena.

Un sudor frío recorrió el cuerpo de Atahualpa y quiso levantarse para castigar a esa mujer endemoniada. Inútil esfuerzo; no podía moverse: la tierra le detenía como un imán. La joven recobró su actitud normal; despacio se puso en pie recibiendo los rayos, color de oro, del sol poniente. El viento jugaba con sus cabellos.

— ¡Príncipe sin fortuna; vosotros todos los que oís esta triste profecía: mi misión sobre la tierra ha terminado. Me vuelvo al lugar de donde vine y al que me están reclamando. Ya son contados los días de los hijos del Sol!—

Imagen de: forodefotos.com

Abriéndose paso entre los guerreros, corrió hacia el mar; sonriendo penetró en las aguas y cuando estas le cubrían la cintura, arrancó de su blanco cuello el caracolito de oro, soplando en él con dulzura. Un agudo silbido que imitaba al chirrido de búho se dilató en el espacio; una enorme ola nació a su espalda y la hizo desaparecer entre sus juguetonas espumas.

GIGANTES ECUATORIALES

2011-01-27T07:19:00.001-08:00

Para conocer más sobre gigantes del Ecuador puedes conectarte a:

http://buhoandino.blogspot.com/2011/01/mitologia-andino-ecuatorial.html

imagen de: blog-demaricuela.blogspot.com

LEYENDA DE MANTA

2011-01-21T08:40:00.000-08:00

LA DIOSA UMIÑA
(Basada en el autor Milton Palma)

imagen de legadoscopio.com

Cuenta la leyenda que en Jocay la capital de la Confederación Manteña se rendía culto a la diosa UMIÑA, diosa de "La Salud", se trataba de una Esmeralda de gran tamaño, similar a un huevo de avestruz según el inca Garcilazo de la Vega. Y labrada en figura de cabeza humana bastante tosca porque la dureza de la piedra no permitía mayor pulimento.

En "Los viajes de Pedro Cieza de León A.D 1532-50” publicado por la Hakluyt Society (Londres 1864), contenida en la primera parte de la Crónica de Perú" dice: "En la provincia de Portoviejo (Manabí) el templo de Manta (Jocay) tenia una esmeralda de tamaño enorme y de mucho valor a la que el pueblo prestaba desde tiempos inmemorables gran veneración. En cierta época se la exponía a la mirada de todos y se la adoraba como a una deidad. En tales circunstancias si algún hombre o mujer se hallaba enfermo podía obtener su salud haciendo sacrificios y elevando preseas a dicha esmeralda”.

sillas manteñas (imagen de manta360.com)

"Los indios que se referían a esta tradición afirmaban que el sacerdote conversaba con el “diablo” (visión impuesta por el conquistador) y les hacia a los dolientes promesas mentirosas de darles salud apenas él u otros ministerios tocaren con la piedra la parte enferma” (hoy conocida como cromoterapia). “Por eso de todas partes de la costa y del interior de la provincia, venían a Manta (Jocay) gentes que adolecían de diversas enfermedades a ofrecer dádivas y sacrificios para recuperar la salud.”

"Los primeros españoles que pusieron los pies en estas tierras referían haber hallado en Manta grandes riquezas y que Manta (Jocay) producía más a los comenderos, que a los pueblos vecinos. Los mismos españoles relataban que no obstante la astucia y la amenaza para dar con estas piedras no había sido posible encontrarle y que los nativos no hubieran revelado jamás el lugar donde se hallaba aunque para obtenerlo se hubiese apelado a la última medida de matarlos a todos; tal era la gran veneración por su esmeralda".Las sorprendentes curaciones que se realizaban en el templo de Umiña, durante sus festividades especiales fue la causa para que se juntasen en Jocay grandes cantidades de esmeraldas, ya que el sacerdote había hecho creer que esta ofrenda era la más agradable a la diosa, porque ella era madre y las de menor tamaño eran sus hijas.

LEYENDA DE PIRATAS

2010-12-29T16:38:00.000-08:00

EL HOLANDES ERRANTE

Tomado de http://es.wikipedia.org/wiki/El_holand%C3%A9s_errante_(leyenda)

imagen:2.bp.blogspot.com/.../SiaACfLdybI/s1600/641.jpg

Según la leyenda, el Holandés Errante o el Holandés Volador (De Vliegende Hollander) es un barco fantasma que no puede volver a puerto, condenado a vagar para siempre por los océanos del mundo. El velero es siempre oteado en la distancia, a veces resplandeciendo con una luz fantasmal. Si otro barco lo saluda, su tripulación tratará de hacer llegar sus mensajes a tierra, a personas muertas siglos atrás.

Las versiones de la leyenda son innumerables, pero la original comenzó con el capitán de un barco holandés, un capitán burgués de Holanda llamado Willem van der Decken, quien hizo un

pacto con el diablo para poder surcar siempre los mares sin importar los retos naturales que pusiera Dios en su travesía. Pero Dios se entera de esto y en castigo lo condena a navegar eternamente sin rumbo y sin tocar tierra, lo que le dio el nombre de "Holandés Errante".
De acuerdo con ciertas fuentes, el capitán holandés Bernard Fokke (del siglo XVII) sirvió de modelo para el comandante del buque fantasma. Fokke fue célebre por la extraña velocidad de crucero que alcanzaba en las travesías entre Holanda y Java, por lo que se sospechaba que había firmado un trato con el demonio. En algunas versiones holandesas del mito, el capitán recibe el nombre de Falkenburg.

Marryat, en su versión, le da el nombre de van der Decken (que significa «en cubierta»), y recibe el de Ramhout van Dam en la versión de Washington Irving. Unos y otros no se ponen de acuerdo a la hora de llamar «holandés errante» al barco o al capitán.

Asimismo se dice que éste juró, de cara a una tormenta, que no daría marcha atrás hasta haber doblado el Cabo de Buena Esperanza, aunque le costase llegar al Juicio Final. Se ha hablado también de un horrible crimen cometido a bordo del barco. E incluso de una terrible epidemia que infectó a la tripulación, a la que por ese motivo no se permitió desembarcar en ningún puerto, siendo condenados desde entonces —barco y marineros— a navegar eternamente, sin posibilidad de pisar tierra. En cuanto a las fechas en que ocurriría, se ha hablado de 1641, y de 1680.

LOS GUERREROS DEL ARCOIRIS

2010-12-07T17:12:00.000-08:00

PROFECÍA LAKOTA

imagen de: http://img215.imageshack.us/i/espirituindiocu4.gif/sr=1

Erase una vez, una anciana llamada Ojos de Fuego, visionaria de la tribu Cree de Norteamérica, que en una de sus miradas al futuro, avizoró y nos legó la siguiente profecía:

"Llegará el día en que la codicia del hombre blanco, del Yo-ne-gi, hará que los peces mueran en las corrientes de los ríos, que las aves caigan de los cielos, que las aguas ennegrezcan y los árboles ya no puedan tenerse en pie. Y la humanidad como la conozco dejará de existir. Llegará el tiempo en que habremos de necesitar a los que preservan las tradiciones, las leyendas, los rituales, los mitos y todas las viejas costumbres de los pueblos” para que ellos nos muestren cómo recuperar la salud, la armonía y el respeto a nuestros semejantes. Ellos serán la clave para la supervivencia de la humanidad, y serán conocidos como “Los Guerreros del Arcoiris”. Llegará el día en que algunas personas despierten de su letargo para forjar un Mundo Nuevo de justicia, de paz, de libertad y de respeto por el Gran Espíritu.

imagen de: www.claudio.aguirre.cl/.../uploads/rainbow.jpg

Los Guerreros del Arcoiris transmitirán el mensaje, para difundir sus conocimientos a los habitantes de la Tierra, a los habitantes de Elohi. Ellos enseñarán a vivir como vive el Gran Espíritu, y mostrarán cómo ese mundo futuro se ha alejado del Gran Espíritu y por qué razón se encontrará tan enfermo. Los Guerreros del Arcoiris le enseñarán a la gente que este Ser Ancestral, el Gran Espíritu, es un ser de amor y comprensión, mostrarán cómo devolverle a la Tierra, a Elohi, toda su belleza. Estos Guerreros del Arcoiris proporcionarán a la gente los principios y reglas para hacer una vida acorde con el mundo. Estos principios serán los mismos principios que seguían los pueblos del pasado. Los Guerreros del Arcoiris le enseñarán a la gente los viejos hábitos de la unidad, del amor y de la comprensión. Y enseñarán por los cinco rincones de la Tierra cómo alcanzar la armonía entre las personas. Le enseñarán a la gente cómo orar al Gran Espíritu de la misma manera como lo hacían los pueblos del pasado, dejando que el amor fluya como las hermosas corrientes que descienden de las montañas, por cauces que las llevan a unirse con el océano mismo de la vida. Y una vez más renacerá la alegría de estar en compañía como también en la soledad.

Estarán libres de envidias mezquinas y amarán a sus semejantes como a sus hermanos, sin importar el color de su piel, su raza o su religión. Sentirán cómo la felicidad inunda sus corazones mientras se vuelven cada uno con el resto de la creación. Sus corazones serán puros e irradiarán calidez, comprensión y respeto por la humanidad, por la naturaleza y por el Gran Espíritu. Y una vez más colmarán sus mentes, sus corazones, sus almas y sus actos de los pensamientos más puros, para así aspirar a la magnificencia del Maestro de la Vida, ¡el Gran Espíritu! Hallarán la fortaleza que se oculta en la belleza de una oración y en los momentos de soledad de la vida. Y sus hijos nuevamente podrán correr libres y disfrutar los tesoros de la Naturaleza y de la Madre Tierra, libres de venenos y de la destrucción generada por el Yo-ne-gi y sus prácticas codiciosas.

Los ríos fluirán limpios otra vez, los bosques serán abundantes y llenos de hermosura, y otra vez habrá aves y animales sin número. Nuevamente se respetarán los poderes del planeta y de los animales, y la conservación de todas las cosas bellas se convertirá en una forma de vivir. El pobre, el enfermo y el necesitado recibirán cuidados de sus hermanos y hermanas de toda la Tierra. Y estas prácticas serán de nueva cuenta parte de sus vidas cotidianas. Los líderes de los pueblos volverán a ser elegidos a la vieja usanza… no por el grupo político al que pertenezcan, ni porque griten más fuerte o presuman más, tampoco por un proceso de intercambio de insultos o acusaciones mutuas; serán elegidos aquellos cuyas acciones digan más que sus palabras. Serán elegidos como líderes o Jefes aquellos que den muestras de su amor, su sabiduría y su valor, que hayan sido capaces de actuar por el bien de todos. Serán elegidos por sus cualidades, no por la cantidad de dinero que posean.

imagen de: www.wildasia.org/images/380/Global%20Warming.jpg

Y al igual que los Jefes devotos y considerados de la antigüedad, usarán su amor para entender a la gente y para asegurarse de que sus niños y jóvenes sean educados en el amor, en el trabajo y en el conocimiento de su entorno. Les mostrarán que los milagros pueden hacerse realidad para curar a este mundo de todos sus males, devolverle la salud y la belleza que antes tuvo. Las tareas que les esperan a los Guerreros del Arcoiris serán muchas y mayúsculas. Habrá enormes montañas de ignorancia que será necesario vencer; se enfrentarán contra prejuicios y odio.

Tendrán que ser dedicados, firmes en su fortaleza y tenaces de corazón. Porque en su camino hallarán mentes y corazones dispuestos a seguirlos en esta senda que le devolverá a la Madre Tierra toda su belleza y su plenitud. Ese día llegará pronto, ya no está lejos. Llegará el día en que nos demos cuenta de que todo lo que somos, nuestra existencia misma, se la debemos a las gentes que han reservado su cultura y su herencia, a esas personas que han mantenido con vida los rituales, las historias, las leyendas y los mitos. Y será gracias a este conocimiento que ellos han preservado, como volveremos a estar otra vez en armonía con la Naturaleza, con la Madre Tierra y con la humanidad misma. Y descubriremos que este conocimiento es nuestra clave para la supervivencia.

Estos serán los Guerreros del Arco iris, y ésta es la razón que me impulsa a proteger la cultura, la herencia y los conocimientos de mis antepasados. Sé bien que el día del que hablaba Ojos de Fuego está por venir. Y quiero que mis hijos y mis nietos estén preparados para aceptar esta misión: la misión de convertirse en un Guerrero del Arco iris.”

Basado en: http://rosamar-textosinteresantes.blogspot.com/2010/05/los-guerreros-del-arcoiris-profecia.html

LEYENDA GUARANÍ

2010-11-22T14:59:00.000-08:00

LA LEYENDA DEL CEIBO

Anahí, una joven india del Paraná, no muy agraciada pero dotada de una preciosa voz con la que cantaba a su tierra y dioses. Fue apresada junto a otros indígenas cuando los ¨descubridores¨ españoles llegaron a su territorio. Amante de la libertad, las noches se poblaban de su llanto, hasta que la joven halló el modo de escapar de su cautiverio. Pero, cuando huía, uno de sus captores la descubrió. Negándose a ser privada de su libertad, clavó al guardián un puñal en el pecho.

Imagen: imperiorural.com.ar

Antes de morir, consiguió alertar a los otros captores españoles que poco después lograron atraparla. Su castigo fue morir en la hoguera. Fue atada en un árbol al que se prendió fuego. Las llamas fueron agarrándose a su cuerpo, mientras ella mantenía una dignidad que sorprendía a los conquistadores. Pero de la sorpresa se pasó a la conmoción cuando los testigos contemplaron cómo el cuerpo de esa joven se iba transformando, lentamente, en un distinguido árbol, un hermoso ceibo americano de flores rojas y brillantes.

Revista Enigmas Nº162

MITO IRLANDES

2010-11-14T16:42:00.000-08:00

TUAN MAC CARELL

MITO CELTA

(*) Fuente: Los celtas. Mitos y leyendas; compilación de T. W. Rolleston. Studio editores. http://www.temakel.com/mitoceltatu

Imagen:www.misionsandavid.mex.tl

San Finnen, un abad irlandés del siglo Vl, fue a buscar la hospitalidad de un jefe llamado Tuan Mac Carell, que no vivía lejos del monasterio de Finne, en Moville, Donegal. Tuan rechazó su admisión y el santo se sentó en el umbral del jefe y ayunó durante todo un domingo, durante el transcurso del cual el malhumorado guerrero pagano le abrió la puerta. Se establecieron buenas relaciones entre ellos y el santo regresó con sus monjes. “Tuan es un hombre excelente”, les dijo, “vendrá a consolaros y a contar viejas historias de Irlanda”. Este interés humano por las viejas leyendas y mitos del país es un hecho tan constante como agradable en la literatura de la primitiva cristiandad irlandesa. Tuan fue, al poco tiempo, a devolver la visita del santo y le invitó junto a sus discípulos, a su fortaleza. Cuando le preguntaron su nombre y linaje su respuesta fue sorprendente: “Yo soy un hombre de Ulster”, dijo. “Mi nombre es Tuan hijo de Carell, pero una vez me llamé Tuan hijo de Starn, hijo de Sera, y mi padre, Starn, fue el hermano de Partholan”. “Cuéntanos la historia de Irlanda”, dijo entonces Finnen, y así lo hizo. “Partholan, empezó, fue el primero de los hombres que colonizó Irlanda. Tras la gran peste sólo sorevivió él, pues no hay nunca un exterminio del cual no sobreviva alguien para contar la historia”.

Tuan estaba solo en la tierra y fue de fortaleza en fortaleza, de roca en roca, buscando refugio de los lobos. Vivió de esta forma durante veintidós años, habitando en sitios deteriorados hasta llegar a un gran estado de decrepitud y vejez. “Entonces Nemed, hijo de Agnoman, tomó posesión de Irlanda-siguió diciendo Tuan-. El era el hermano de mi padre y le vi desde el acantilado y me mantuve alejado de él. Yo llevaba el pelo largo, estaba lleno de arañazos, estaba decrépito, horrible y miserable. Entonces, una noche dormí y al despertarme me vi convertido en un hombre. Volvía a ser joven y alegre de corazón. Fue en ese instante cuando canté la llegada de Nemed y de su raza, así como mi propia transformación... ‘Tengo un nuevo aspecto, una piel áspera y cabellos largos. La victoria y la felicidad son fáciles para mí; no hace mucho tiempo yo estaba débil e indefenso’.

Imagen:damasyvagabundos.wordpress.com

Tuan es el rey de todos en Irlanda y así se mantuvo todos los días en Nemed y su raza. El cuenta como los hombres de Nemed navegaron a Irlanda en una flota de treinta y dos embarcaciones de treinta personas cada una. Ellos se extraviaron durante una año y medio y la mayoría de ellos perecieron de hambre y sed o por culpa de los naufragios. Sólo escaparon nueve -el mismo Nemed con cuatro hombre y cuatro mujeres-. Ellos llegaron a Irlanda y crecieron en número con el paso del tiempo hasta ser ocho mil setenta hombres y mujeres. Luego, misteriosamente, murieron todos. De nuevo la vejez y la decrepitud se apoderaron de Tuan, pero le aguardaba otra transformación:

"Una vez estaba de pie en la entrada de mi cueva -aún lo recuerdo- y supe que mi cuerpo había cambiado de forma. Era un jabalí y sobre ello canté esta canción: ‘Hoy soy un jabalí..Hace tiempo que me sentaba en la asamblea que juzgó a Partholan. Fue cantado y todo ensalzaba la melodía. ¡Cuán agradable fue la tensión de mi brillante juicio! ¡Qué agradable para las mujeres jóvenes y atractivas! Mi carro rebosaba majestad y belleza. Mi voz era grave y dulce. Mi paso era rápido y firme en la batalla. Mi faz estaba llena de encanto. Y ¡hoy! Me he transformado en un jabalí negro’. “Esto es lo que dije en el convencimiento de que era un jabalí. Luego me volví joven de nuevo y me alegré mucho. Yo era el rey de una manada de jabalís de Irlanda; y fiel a cualquier costumbre, volví a ir a todas mis residencias y regresé a las tierras de Ulster, pues era allí donde tenía lugar mis transformaciones cuando me venía la vejez y el abatimiento, y esperé la renovación de mi cuerpo’.

Luego Tuan cuenta cómo Semion, hijo de Stariat, se estableció en Irlanda, de quien descendieron los firbolgs y dos tribus más que persistieron hasta tiempos históricos. De nuevo la vejez lo invadió y las fuerzas le abandonaron y en él tiene lugar una nueva transformación. Se convirtió en una ‘gran águila’, y volvió a disfrutar de renovada juventud y vigor. Luego explicó cómo llegó el pueblo de Dana, "dioses y falsas deidades de las que sabemos que los irlandeses, hombres de conocimiento, surgieron". Después de ellos llegaron los hijos de Miled, que conquistaron al pueblo de Dana. Duante todo este tiempo Tuan conservó su aspecto de águila marina, hasta que un día, viendo que iba a sufrir otra transformación, ayunó durante nueve días, y se apoderó de él un sueño y fue transformado en un salmón. El se alegró de su nueva vida, escapando durante muchos años de las trampas de los pescadores, hasta que un día fue pescado y llevado a la mujer de Carell, jefe del país. "La mujer me vio y me comió entero y de esta forma pase a su matriz". De esta manera nacío de nuevo y es Tuan, hijo de Carell; pero la memoria de sus existencias pasadas y todas sus transformaciones, toda la historia de Irlanda que él presenció desde los días de Partholan todavía permanece en él y él enseñó todas estas cosas a los monjes cristianos, quienes cuidadosamente las conservaron. Este cuento, con su atmósfera de antigüedad y asombro infantil, nos recuerda las transformaciones del galés Taliesin, quien también se transformó en águila y apunta a la doctrina de la transmigración del alma, que obsesionaba la imaginación de los celtas.

Leyenda Cubana

2010-10-04T19:38:00.000-07:00

Aycayía

Tomado del libro Leyendas cubanas, edición José Tajes.

imagen de:ima.dada.net

De las siete hermosas bailadoras y cantadoras que tenía el cacique en su corte, seis perecieron en el naufragio de la piragua; la que había escapado a la muerte —bien por su involuntario retardo al entretenerse en su tocado, o porque previamente fuera advertida por el behíque, que sentía por ella especial predilección-—, llamábase Aycayía y era de las siete la más hermosa, la que bailaba con más arte y cantaba con más dulce y melodiosa voz. Así no es de extrañar que ella sola siguiera perturbando la tranquilidad de la grey, alejando a los hombres del trabajo, apartándolos del cumplimiento de sus deberes guerreros y llevando la desunión a los hogares.

De nuevo se reunieron en consejo el cacique, los ancianos y behíques, y por segunda vez acudieron en consulta al todopoderoso Cemí, que les habló de este modo:
—Aycayía encarna el pecado, el pecado de la belleza, del arte y del amor. Proporciona a los hombres el placer, pero les hace sus esclavos, robándoles la voluntad. Y su diabólica fuerza está en que satisfaciendo a todos, no se entrega a ninguno. Virgen es y virgen morirá. Si queréis vivir tranquilos, arrojadla de vuestro seno.

El consejo del Cemí fue seguido. Aycayía, condenada a vivir aisladamente en compañía de una anciana llamada Guanayoa, fue llevada a un solitario lugar llamado hoy Punta Majagua. Desgraciadamente no por ello mejoró la situación. Era tal el imperio que sobre los hombres ejercía la bella bailarina, que a diario acudían a Punta Majagua los siboneyes, abandonando trabajos y hogares, con el solo objeto de ver a Aycayía ejecutando sus danzas maravillosas, en las que hacía prodigios de agilidad y destreza, y oírla cantar con su voz dulce y acariciadora.

Como es natural todos rivalizaban en obsequiarla, llevándole frutos, plumas, conchas, laminillas de oro y otros adornos propios para satisfacer la femenil vanidad; y ella a todos sonreía y de todos aceptaba el obsequio, sin que ninguno pudiera jactarse de ser el preferido.

Las pobres indias de Jagua se veían abandonadas, las casadas de sus esposos, las doncellas de sus novios, quienes sólo tenían ojos y oídos para la incomparable Aycayía. Acudieron en queja al cacique, y éste la trasladó al behíque principal, que trató en vano de que las descarriadas ovejas volvieran al redil. La bella desterrada podía más que todas las amenazas y conveniencias.

Entonces el behíque acudió al medio supremo infalible: consultó por tercera vez al Cemí de la diosa Jagua, quien le entregó unas pequeñas semillas de color negro, a la vez que le daba las siguientes instrucciones:
—Estas semillas son un amuleto contra el olvido y la infelicidad. Entrégalas a las mujeres, encargándoles que las siembren en sus huertos. Cuando florezcan, cesarán sus inquietudes y congojas y obtendrán de nuevo el cariño de sus novios y esposos.

Las semillas, con solícito cuidado plantadas por las mujeres dieron origen al árbol conocido hoy con el nombre de majagua o demajagua, que significa de Madre Jagua, cuyas hojas, flores y madera son consideradas desde aquel entonces como amuleto o preventivo de la infidelidad conyugal.

Crecieron los árboles, y al brote de sus primeras flores sobrevino un violento huracán que barrió la barbacoa o casa alta sobre el agua que ocupaban Aycayía y su anciana acompañante. Las olas enfurecidas arrastraron a las dos mujeres al mar. La joven fue transformada en ondina o sirena, y la vieja en tortuga, terminando así el funesto y avasallador imperio que la bella y sin igual Aycayía ejercía sobre los siboneyes de Jagua.

imagen de: tortugas.anipedia.net

No esta clara la tradición respecto a la actuación de Aycayía en el mar. Unos la suponen ondina solitaria, vagando dentro de la bahía de Jagua o en el mar libre, soplando en un enorme y nacarado cobo, gran caracol de nuestros mares antillanos cuyo bronco sonido se confunde con el ruido que hace Caorao, el dios de la tempestad. Otros, en cambio, la creen acompañada, cabalgando sobre Guanayoca, convertida en enorme y asquerosa tortuga, pero también soplando en el cobo, condenada eternamente a vagar por el mar embravecido, purgando el pecado de haber sido, en la tierra, bella, seductora y virgen.

LEYENDA MEXICANA

2010-06-05T20:31:00.000-07:00

LA LEYENDA DEL MAIZ

(GRANO DIVINO)

imagen:alfa1.org

Versión del Príncipe
Yäkanini Metztli Kuauhtemok K.

Cuenta la tradición de los pueblos Aztin, que después de las nieves cuando se refugiaron en Çikomoztok (En las Múltiples Cuevas); la tierra quedó tan quemada que, no había plantas de las cuales recolectar frutos, los animales habían muerto por el frío en tal cantidad, que la caza era muy penosa; y por ello, el linaje humano sufría mucho.
Se elevaron las plegarias “AL PADRE UNICO” (Tahtzinzeze) o sea el “Dios ünico” (Zenteotl) para que iluminara el pensamiento de los hombres sabios, y estos, dieran de comer a su pueblo.
Fue enviado el divino Ketzalkoatl para que viera como estaba la tierra y buscó alimento por todas partes y no encontró. Ya convencido de ello se disponía a marchar, cuando vio pasar presurosa a la hormiga roja, que traía entre sus mandíbulas poderosas, unas semillitas, después, vio pasar a otras que traían semillitas con restos de hojas y de paja. Entonces les preguntó: -“Por que trabajáis tanto si el “Padre de Todo” ha puesto los medios de vida?”
-“Pero los medios no vienen solos, hay que buscarlos y guardarlos para mejores ocasiones” –respondieron las hormigas rojas
-“¿Por qué no me dais de esa comida para los hombres?”
-“Ellos son grandes y glotones, se acabarían nuestros campos y pereceríamos”.
Convencido Ketzalkoatl de que tenían razón, simuló irse; pero se transformó en hormiga negra, diminuta, y siguió a la hormiga roja hasta que descubrió el campo de abastecimientos, que era un gran plantío de zacates que que tenían una espiga dorada de mechones finos y envueltos en un capullo de hojas fuertes; en su interior, había unos granos DORADOS, llamados Teotzintli.
Ketzalkoatl reflexionó y dijo: “Si traigo a los hombres aquí, de nada les ayudará, pronto acabarán con las plantas; mejor les llevaré la semilla para que ellos la cultiven y hagan que la tierra produzca”. Y tomó muestras de diferentes granos de distintos zacates hasta cinco y luego tomó muestras de otras cinco plantas y las llevó a los hombres.
Y llamó a los jefes de las tribus y les dijo:
“Os traigo un regalo, EL GRANO DIVINO, pero no lo debéis comer hasta que vuelva a salir de la tierra, y como nadie sabe como ha de brotar; os dejo aquí a cinco doncellas divinas que se encargarán de cuidar de las semillas, ya puestas en la tierra; y, harán que broten las plantas y los granos en tal abundancia que no volveréis a sufrir hambre, porque así lo quiere Tloke Nahuake )El QUE TIENE TODO EN SI MISMO), Tahtzinzen (El Padre Ünico).

imagen de: monografias.com

Y los granos fueron sembrados por las doncellas y ellas regaban y cantaban en los sembrados y danzaban y a los cuatro días la tierra se agrieto y a los días siguientes brotaron las hojas verdes.
Y tuvieron mucho grano llamado Teotzintli, pero no el suficiente para todas las tribus. Y vieron que no en todo el tiempo se podía sembrar, porque las doncellas divinas sabían que la nieve quemaba la planta.
Y un día afligidas se reunieron a deliberar como cuidar mejor el grano para que produjera más y no encontrando solución, la más bella y la más joven de ellas llamada Xilonan, invocó al divino Ketzalkoatl, pidiéndole ayudara a los hombres; y al calor del FUEGO SAGRADO donde ella hacía su invocación, llegó el VIENTO Rugiente y la envolvió en un remolino, y en esa caricia del viento ella escuchó:
“Tú doncella y Yo, ayudaremos a los hombres; pero no les daremos las cosas hechas, ellos tendrán que trabajar y sin que se den cuenta nosotros trabajaremos con ellos inspirándolos, haz que trabajen desde mañana”.
Y así fue, las Doncellas llamaron a los hombres de la tribu y les dijeron:
-“Ha llegado el momento en que aprendan a producir el grano y a mejorar su abundancia, tomen sus “Serpientes mágicas” y caven la tierra y pongan el grano, cinco de una clase, al Oriente, cinco de la otra clase, al Poniente”.
Y los hombres lo hicieron y cuando las plantas ya estaban crecidas, vino un día el Divino Ketzalkoatl y dijo a las doncellas, esa planta de Teotzintli da muy pocos granos, vamos a producir otra planta que de miles de granos; pero que sean los hombres los que entiendan y aprendad. Tú, divina doncellas serás mariposa, tú serás abeja, tú serás Catarina de rojo color, tú serás avispa azul….y tú Xilonan, serás la hembra del Witzilli, tomaréis de los polvos de las flores del Teotzintli del Occidente y luego iréis a las matas del Oriente, cuando los hombres estén allí, y dejaréis los polvos de unas matas en otras, y Yo, Viento Fecundador soplaré con fuerza para desenmarañar las duras mazorquillas y que los polvos entren en su seno….y después veréis el milagro de los Siglos..
Y un día que los hombres trabajaban en las matas vieron volar a los insectos y el viento sopló fuerte y temieron que las plantas se rompieran y corriendo a verlas y protegerlas; entonces contemplaron como los insectos rascaban con sus patas y sus picos hasta dentro de los dorados filamentos de la espiga y se asombraron…!
Pasaron días y días…y uno de tantos, cuando fueron a cosechar, ya no encontraron Teotzintli…ahora había un fruto duro macizo, lleno de miles de granos de diversos colores, unos eran rojos, otros azules, otros dorados, otros blancos…! A esos granos los llamaron Itzintli, Etzintli, Antzintli (o Yaantzintli) Yauitzintli (Maíz azul), etc. Y se iluminó el pensamiento de los hombres, y Xilonan y ellos, siguieron realizando la Polinización de diversas especies de plantas con lo que produjeron el GRANO DIVINO, alimento del mundo, hasta hacer más de cuatrocientas variedades.

Tomado de:http://aztekatl.org

LEYENDA DEL PARAGUAY

2010-02-27T15:21:00.000-08:00

LA LEYENDA DEL CHINGOLO

Latinoamérica Indígena, Carlos Alzate Girado (compilador),1984

CHINGOLO (imagen tomada de www.arn.org.ar)

Entre los indígenas que pueblan la región del Guaira se conserva el recuerdo de Chingolo, un niño guaraní que amó entrañablemente a su madre. Enfermó ella gravemente, sintiéndose a punto de morir, le pidió al hijo que fuera en busca de una planta que se consideraba como único remedio de su mal.

Crecía la planta en lo más intrincado de la selva; con todo, el niño se mostró valiente y fue a buscarla. Oyó los rugidos del jaguar, pero siguió adelante. Anduvo de un lado a otro hasta que halló la planta y quiso regresar a su casa. En tanto sobrevino la noche; una noche oscura que no le permitió distinguir el camino. Desorientado, vagó por la selva exclamando: ¨!Che sy asy!¨, ¨!Che sy asy!¨ , como si la evocación de ¨mi madre se halla enferma¨ (idioma guaraní) pudiera inspirar piedad a algún ser compasivo que le ayudara a salir del trance.

Amanecía y el niño vagaba aún desorientado en el bosque, ignorando que la madre había muerto.
Los dioses comprendieron que Chingolo no se conformaría jamás con la pérdida del ser que más amaba en el mundo y, en el deseo de evitarle el dolor de la orfandad, lo convirtieron en ave, para que volara por el mundo en busca de la madre, animado por la eterna esperanza de reunirse con ella alguna vez.

Desde entonces el Chingolo aletea en el bosque, anida en los aleros y, como si buscara el amparo de los buenos o la protección de los piadosos, les advierte la proximidad de los malos vientos y les recuerda su gran pena repitiendo en sus trinos: ¨!Che sy asy!¨ ¨!Che sy asy!¨

EL DANZANTE

2010-01-21T16:41:00.000-08:00

EL DANZANTE DE PUJILÍ

El Danzante, Tushug, o “Sacerdote de la lluvia”, baila de gozo por la cosecha del maíz mediante ritos de guerra en honor al Inca o Cacique principal.

A manera de esclavo, el Danzante rendía culto con sus brazos y su rítmico baile, al cóndor de los Andes. Portaba en su mano diestra una planta de maíz, costumbre transformada en la Colonia mediante el uso del Alfanje.

Tienen a su servicio al Humacuida, quien complace al danzante en todos los caprichos y carga la pesada cabeza cuando el danzarín se agota. Provistos de suntuosa indumentaria en la que sobresalen la cabeza, el tajalí y la ropa blanca que son los valuartes de la fiesta, que se celebra en el cantón de Pujilí, en el Inti-Raymi o Fiesta del Sol.

Cuentan los abuelos, que cada Inti-Raymi a la salida del sol se encontraba frente a la iglesia de Pujilí, un fabuloso danzante, con su lujosa vestimenta bailando en agradecimiento al padre Inti, por las cosechas recibidas de la Pacha-mama. Este agradecimiento lo realizó por años, y luego fue convertido, en memoria de las costumbres ancestrales, en una fiesta con muchos integrantes más. Cada año se celebra el Inti-Raymi en la ciudad de Pujilí, donde su personaje principal es ¨El Danzante¨.

El baile del Danzante proviene de Anta Citua y Cápac Citua de los Incas, el primero se lo realizaba en Julio y el segundo en Agosto, ambos eran la expresión de juegos, figuras militares, manifestaciones solemnes, poderosas y brillantes de los mismos guerreros, con sus armas durante el baile.

Si quieres más información :

http://www.viajandox.com/cotopaxi/coto_pujili_danzantepujili.htm
Danzante de Pujilí

LEYENDA DE TERROR

2010-01-13T17:56:00.000-08:00

EL TREN NEGRO

(Mario Conde, Cuentos ecuatorianos de aparecidos).

En el límite entre la provincia de Tungurahua y Cotopaxi, cerca de Salcedo, está la laguna de Yambo, que tiene sus aguas verdosas, lo que no permite mirar más de un metro de profundidad.
Se cree también que la laguna esta encantada, allí se hundió un tren del cual nunca se halló rastro alguno ni de los pasajeros tampoco.

Cuentan los moradores del sector que por la vía férrea que bordea peligrosamente las peñas sobre la laguna, corría un tren viejo, tan viejo y herrumbrado que parecía ser de color oscuro. La gente lo llamaba el tren negro.

Laguna de Yambo (Ecuador)

Un Viernes Santo mientras hacía el recorrido de la tarde desde Quito hasta Riobamba, la locomotora tuvo que detenerse a la mitad del trayecto. Había llovido en la provincia de Cotopaxi y un gran derrumbe tapaba la vía. Los ferroviarios trabajaron el día entero para despejarle y solo cuando oscureció, los pasajeros se pudieron acomodar en los vagones y reiniciar la marcha.
El tren negro pasó pitando por Salcedo antes de las once de la noche; pero al llegar al sector de Yambo, donde los aguaceros habían arrastrado gran cantidad de lodo hacia los rieles, ocurrió el descarrilamiento con un rugido estruendoso. Los pasajeros, que dormían fatigados, despertaron al sentir que la máquina se precipitaba al vacío. Algunos alcanzaron a implorar a Dios por la salvación de sus almas. Otros pidieron perdón por ofender a Cristo al viajar en día santo.

El tren dejó escuchar su estrepitoso silbato en medio de la noche; como un monstruo agonizante cayó y se hundió en las aguas de la laguna sin fondo.

Debido a que nunca se encontró rastro alguno se cree que todos los ocupantes perecieron.
Ellos se volvieron parte de la leyenda: cada Viernes Santo, a las doce de la noche, si uno pasa por la carretera hacia Ambato escuchará el espantoso silbato del tren negro, acompañado por los gritos de las almas condenadas que penan en el fondo de las aguas.

LEYENDA QUITEÑA

2010-01-01T08:13:00.000-08:00

Lagartija que abrió la calle Mejía

Fuente: Luciano Andrade Marín.

Cuenta la historia que más o menos por los años de 1878, en lo que hoy comprende las calles de Olmedo, Guayaquil y Flores existía ahí el convento de los padres agustinos, un edificio muy antiguo de estructura débil.

En la parte trasera del convento existía un huerto, que no producía más que maleza en él no existía ni frutos o verduras y no tenía ninguna utilidad ni para los agustinos mucho menos para la población cercana.

La estructura del convento como estaba un poco débil por los diferentes terremotos de los años de 1660, los agustinos decidieron construir en su parte trasera un muro que sostenga al convento. Este muro tenía la forma de un triángulo, y los agustinos decidieron ponerle el nombre de Cucurucho de San Agustín, es de ahí de donde nace el término de Cucurucho de San Agustín que más tarde le dará diferente significado la sociedad. La base de este muro se encontraba en la huerta del convento.

En 1878, Andrade Marín un ciudadano interesado por el desarrollo de la Cuidad decide postularse para Concejal de Quito y logra su propósito, y basándose en las ordenanzas de la ciudad decide emprender un plan de perfeccionamiento y mejoramiento de algunas obras como fue la ampliación del alcantarillado y la implementación de rejas de hierro en el camino que llevaba al cementerio de San Juan. En todo este proyecto de mejora y progreso se encontraba la idea de la creación de la Plaza Marín, pero para esto debía realizar algo casi imposible de efectuar como fue la ampliación de la calle Mejía que baja desde San Juan y llegaba hasta ese momento hasta los predios del convento de los Agustinos.

Ante esto Andrade Marín, decide acercarse donde la padre encargado del convento y le cuenta su idea y le pide que le permita atravesar la calle por la huerta y así poder concluir con su obra.
Pero el padre Connetti le contesta con una negativa y le dice que vaya ha realizar sus obras en otro lado pues él no le permite hacer nada de eso.

Calle Mejía-Quito

Andrade Marín insiste al padre encargado alegando que esa huerta no tiene ninguna utilidad y más bien puede suceder que sirva de guarida para las alimañas y lo más seguro es que estas suban a los dominios de alguna persona, pero siempre las respuestas del padre fueron negativas.
Luego de un mes sin previo aviso el padre manda a llamar a Andrade Marín de suma urgencia. Marín se dirige de inmediato y el padre le esperaba con una sorpresa. Le dice que le autoriza realizar la ampliación de la calle y todo lo que el quiera hacer. Marín sorprendido por el cambio repentino del padre le pregunta el por qué se su cambio de respuesta.

El padre le contesta que la noche anterior justo al irse acostar, levantó las cobijas y vio en la almohada de su cama una lagartija y entendió que esa sabandija era un anuncio.

Es por eso que de ahí Quito cuenta esta leyenda de la lagartija que abrió la calle Mejía.

Leyenda de Atuntaqui

2009-11-19T18:09:00.000-08:00

LA PASTORA Y EL CONDOR

Basado en Mitologías de Antonio Ante, por Juan C. Morales.

Cuentan los abuelos que hace mucho tiempo, existió una pastorcita que al nacer el sol iba junto con su fiel perro, llevando el rebaño hacia la montaña. Cuando la pastorcita era ya una hermosa jovencita de ojos nítidos, un Cóndor se sintió atraído por ella y esperaba en una quebrada para cortejarla.

¿Lindo día para pastar a las ovejas, pastorcita?- preguntó el Cóndor.

Sí, dijo la joven sin ruborizarse.

¿Debes tener el mismo peso que las ovejas?, exclamó el Cóndor en tono zalamero.

No te burles de mi - respondió y lo miró de reojo.

El Cóndor se acercó y trato de levantar a la pastorcita, asiéndose de su chalina. Al inicio hubo resistencia pero al fin la inmensa ave la alzó con sus garras. Una vez que la colocó a su espalda se levantó en un vuelo rápido, desplegando sus enormes alas. Desde abajo, el compañero de la pastorcita, su perro, miró un punto en el cielo y comenzó a aullar, mientras el viento llegaba desde el páramo.

Aullando recogió el rebaño y aullando llego hasta la casa de los padres de la pastorcita. Y fue aullando que guió a los padres por las montañas para buscar en los impenetrables riscos el refugio de los cóndores. El tiempo paso y no encontraban a la pastorcita, hasta que una mañana, el perro se acercó a un despeñadero. Abajo se encontraba ella, su ama que lo reconoció. Empezó a aullar lastimeramente hasta que llegaron los padres de la pastorcita, quienes la ayudaron a salir soltando sogas. El Cóndor no estaba, había salido por alimentos.

Cuando la magestuosa ave regresó y no encontró a la pastorcita, llamó desesperadamente a sus hermanos cóndores para que le ayudaran a recuperarla. A la pastorcita le habían crecido vellos que sus familiares limpiaban con esmero. Cuando el Cóndor llegó a reclamarla, ella ya no era la misma. Había vuelto a su antiguo estado, una hermosa joven de ojos cristalinos. Los cóndores se alejaron volando y con ellos uno que regresaba triste.

LEYENDA ANDINA

2009-09-30T16:37:00.000-07:00

MAL AIRE

Manuel Espinoza Apolo

En ciertos lugares también se le denomina mal viento.

El mal aire es una fuerza mágica o un halo misterioso que resposa en las quebradas solitarias y los sitios lúgubres llamados lugares pesados.

Produce una enfermedad caracterizada por un malestar que incluye jaquecas, fatigas y vómitos.

La gente de los Andes, sea indígena o mestiza, cree que en la naturaleza hay un sinnúmero de vientos, la mayoría de los cuales son nocivos: por ejemplo: el huaira huañuy o viento de la muerte; el huaira macharinapac o viendo de las cuevas: el huaira miu o viento de las montañas que produce desmayo y mareo, o el huaira sorochi, que causa la enfermedad de las montañas.

LEYENDA DEL AMAZONÍA

2009-08-05T07:31:00.000-07:00

LEYENDA DEL ACHIOTE Y DEL HUITO (WITUK)
Basado en Mito aborigen de los canelos de Alonso Flores Velasco.

En tiempos muy antiguos, luego que apareció el arco iris sobre los cerros, aparecieron en la amazonía dos mujeres jóvenes de extraordinaria belleza; eran las vírgenes de la selva .
La una de cabellos claros y su compañera de pelo negro azabache, recorrían los bosques en busca de novio; un día se encontraron con el gavilán ¨tijera hanga¨, que era el espíritu del hombre cazador, que tenía su morada al interior de la montaña. El ave rapaz se puso a conversar con las sumak warmis (mujeres hermosas) que cedieron ante sus lisonjas y accedieron a ir a su casa del gran ceibo milenario.

Planta de Achiote

¨Tijera hanga¨ les dijo que para que no se pierdan del camino pondrá señales con plumas de su cola; más, escondido tras un viejo tronco, otro cazador muy malo escuchaba la conversación de ¨tijera hanga¨; se trataba nada menos que del ¨apangura puma¨(puma sucio), un animal apestoso que andaba comiendo cangrejos. El ¨apangura puma¨ se adelantó por el bosque y tomando las plumas dejadas por el gavilán, las cambió con dirección a su guarida, las jóvenes no dudaron en seguir ese equivocado sendero.

Arbol del Huito

El malvado cazador las tomó como esposas a las dos muchachas, pero ellas se sentían defraudadas y sucias; sintieron el rechazo de todos y en su desesperación acudieron al gran espíritu de la selva ¨ARUTAM¨ que tiene la eterna juventud y le pidieron les convierta en planta que sean útiles a todos los habitantes de la región para en esta forma limpiar sus cuerpos y ser aceptadas por los cazadores y la gente. Entonces el ¨gran espíritu¨ tuvo lástima de ellas y decidió que la de cabellos claros se convierta en manduro o achiote y la de cabello negro en el emblemático árbol de wituk.

Hombre de la selva pintado con achiote (rojo) y huito (negro)

A partir de ese momento, las plantas se encuentran por toda la Amazonía para uso y disfrute de sus habitantes.

QUISQUINAY (HOMBRE REPTIL)

2009-05-29T16:30:00.000-07:00

LEYENDA MONTUBIA

Basado en Manuel Espinoza Apolo

imagen de :http://marcianitosverdes.haaan.com/2008/05/ataque-del-hombre-lagarto/

El Quisquinay es un ser sobrenatural que aparece en la zona montubia del Ecuador, vive en las montañas y en las cuevas. Es un reptil con rasgos humanos o viceversa, parece lagarto o culebra.

casa montubia (imagenhttp://elmontubio.blogspot.com/)

El Quisquinay atrae a sus dominios a las viudas para seducirlas, así se convierten en sus amantes y son las proveedoras de su alimentación que es igual a la del humano.

LEYENDA DE QUITO

2009-05-05T18:14:00.000-07:00

URGÜI

Cerro Urgüi http://www.inepe.net/

Llamado también Taita Urgüi. Se conoce así al cerro en forma de pirámide que está situado al frente de la Magdalena de Quito.
El cerro Urgüi como otros cerros de los Andes, guarda en su interior una ciudad de oro con personas, animales y mucho maíz de oro, en granos y mazorcas. A tan maravillosa ciudad se accede por una puerta custodiada por un gigantesco perro negro encadenado.

Cuenta la leyenda que una misteriosa mujer llamada Yumba conoce la puerta y cuando llega al lugar, todos los días a las 12 de la mañana, pronuncia estas palabras: ¨abrete culantro y ciérrate perejil¨. Una vez abierta la puerta, ella entra para conversar con el perro, que en ese momento se transforma en un hombre blanco, bermejo, guapo, jovencito y sin barba. Este es el Taita Urgüi y Yumba es su enamorada.

Cuenta mucha gente que ha visto al Taita Urgüi desnudo y descansando en el cerro. Hay ocasiones en que el Taita Urgüi muestra sus puertas a ciertas personas humildes, para que trabajen para él por un mes, que afuera se convierte en un año. A cambio les recompensa con una carga de mazorcas de oro.

Basado en Manuel Espinoza Apolo

LEYENDA SHUAR

2009-04-16T19:00:00.000-07:00

ETSA

Grupo de musica, danza y arte tradicional "TsunkY Shuar"

Iwia, un demonio terrible, desde siempre ha tenido la costumbre de atrapar a los shuar, meterlos en su enorme shigra y después
comérselos.
Fue así como, en cierta ocasión, atrapó y luego se comió a los padres de Etsa. Entonces raptó al poderoso niño para tenerlo a su lado y, durante mucho tiempo, le hizo creer que él era su padre.
Cuando Etsa creció, todos los días salía a cazar para el insaciable Iwia, que siempre pedía pájaros a manera de postre. El muchacho regresaba con la gigantesca shigra llena de aves de todas las especies. Una mañana, cuando apenas empezaba su cacería, descubrió que la selva estaba en silencio. Ya no había pájaros
coloridos por ninguna parte. Solo quedaba la paloma Yápankam, posada sobre las ramas de una Malitagua.
Cuando Etsa y la paloma se encontraron en medio de la soledad, se miraron largamente. -¿Me vas a matar a mí también? preguntó Yápankam. -No, dijo Etsa. -Parece que he dejado toda la selva sin pájaros. Etsa sintió que se le iban las fuerzas y se dejó caer sobre el colchón de hojas del piso. Entonces Yápankam voló hasta donde estaba Etsa y, al poco rato, a tuerza de estar juntos en medio de ese bullicioso silencio, se convirtieron en amigos.
Yápankam aprovechó para contarle al muchacho la manera en que Iwia había matado a sus verdaderos
padres. Entonces, nada ni nadie podía consolar a Etsa: lloraba con una mezcla de rabia y tristeza.
Cuando Yápankam se dio cuenta de que Etsa empezaba a calmarse, le dijo: - Muchacho, no puedes hacer nada para devolverle la vida a tus padres, pero aún puedes devolvérsela a los pájaros. -¿Cómo?, dijo Etsa. La paloma explicó: "Introduce en la cerbatana las plumas de los pájaros que has matado, y sopla". El muchacho lo hizo y de inmediato empezaron a salir miles de pájaros de todos los colores que levantaron el vuelo y con su alegría poblaron nuevamente la selva.

Abuelito Chup tiene 120 años (http://ecuador.indymedia.org/es/2003/03/1986.shtml)

Desde entonces, Etsa y el demonio Iwia son enemigos mortales.

FUENTE: El Comercio, suplemento dominical s/f

TESOROS PERDIDOS

2009-03-31T16:33:00.000-07:00

NARRÍO

Manuel Espinoza Apolo

Cerro Narrío (La tortuga)

Narrío es un cerro de la provincia de Cañar. En su cima, en ciertas noches del mes de mayo, se ve un templo que irradia un esplendoroso brillo metálico, en medio del cual se hallan dos puertas gigantes; pero resulta imposible mirar el interior por la intensidad de la luz.
Las puertas están adornadas con columnas, en las cuales permanecen atados dos perros negros furiosos.
La visión de este templo es, sin embargo, efímera, desaparece al instante. En ese templo se cree que fueron enterradas las campanas de oro de una antigua iglesia, las mismas que son buscadas inútilmente por los huaqueros, pues el Urcuyaya de Narrío las habría trasladado a otro sitio

LEYENDA DE ATUNTAQUI

2009-03-10T11:00:00.000-07:00

EL DUENDE

Por: Juan Carlos Morales M.

Imagen de el comercio.com.pe

-¡No irás por la quebrada!
-Si ya nomás vengo...
-¡Verás que por ahí anda el Duende!
-Puras habladurías
-Bueno, advertida estás.

Isadora escuchaba -de cuando en cuando- las advertencias de su madre, Doña Hortensia, mientras le peinaba su lustrosa cabellera azabache.
Isadora tenía los ojos grandes y una risa cantarina, como sus pies gráciles para correr por las sementeras o subirse a un árbol de guabas como si fuera una diminuta raposa. La mentada quebrada, al que hacía referencia su progenitora, se encontraba atravesando unos árboles de aguacate y saltando unos tapiales. Algo que no representaba obstáculo para esta mínima mujer de pechos nacientes.
Cierta ocasión, casi al caer la tarde, Isadora se encontraba en sus habituales aventuras de recorrer la campiña. Detrás de los arbustos se podía escuchar al riachuelo cantar entre las piedras. Se acercó. Sintió un espasmo seductor. Después llegó a su casa con aires renovados.
-Mira mamá, este pastel que encontré en la quebrada.
-Ay, hija, pero si no es pastel sino majada de vaca.
Pero la niña veía un delicioso pastelillo y aunque al inicio su madre pensó que era una habitual broma de su hija cuando miró que acercaba a su boca el estiércol supo que habla en serio. Para la noche, en la habitual reunión de las vecinas se supo la verdad: ¡Isadora estaba enduendada!
-Lo que ocurre, Doña Hortensia, es que el Duende le vio primero a la niña, dijo una mujer.
-Sí, aclaró otra, si ella lo miraba primero no pasaba nada.
-Y ahora qué hacer, alcanzó a decir la preocupada madre.
-Lo mejor -habló alguien desde atrás- es colocarle un rosario de ajos, porque los duendes son salidos del Averno.

Atuntaqui al caer la noche

Así sucedió. Isadora insistía en salir a las malas horas: seis de la tarde y doce de la noche, incluidas el mediodía y la mañana. Pero lo más preocupante llegó después: el astuto Duende lanzaba piedrecillas a la alejada casa de la familia y cuando Doña Hortensia salía con un palo no había nadie. El padre, José Ignacio, no sabía nada del asunto porque se encontraba desde hace un mes abriendo brechas en el Oriente, como reciente colono.
En la noche nuevamente se reunieron las vecinas para comentar los sucesos.
-El Duende es un ángel caído y pertenecía a los coros celestiales, por eso le gusta cantar, indicó Doña Genoveva, que era la experta en estos asuntos y siguió.
-Lo mejor que puede hacer, vecina, es tener una guitarra destemplada y cuando el Duende quiera tocar -al ver que no suena afinadamente- se va furioso.
-No, mejor dicen que es colocarle un espejo, dijo otra. Así, cuando el Duende se mira lo feo que es, se espanta y no vuelve.

Imagen de el comercio.com.pe

En este incipiente consejo, la mayoría se inclinó por la treta de la guitarra. Así fue que Doña Hortensia consiguió prestado dicho instrumento y lo colocó cerca de la puerta de su morada. Adentro, una cautivada Isadora seguía insistiendo en que el Duende era hermoso y que le había prometido un palacio.
-Nada de duendes, dijo Doña Hortensia, que ocultó bien de decirle su treta.
A la medianoche se escucharon unos pasos mínimos. Después un rasgueo de guitarra. Un silencio. Una especie de maldición inaudible. Y, en ese momento, la voz poderosa de Doña Hortensia espantando al Aparecido.
Así, Isadora -de labios sensuales- siguió creciendo con la fama de haber conocido al Duende. Aunque -por aquellas épocas- eran los muchachos quienes caían seducidos por el magnetismo de sus ojos luminosos.

LEYENDA DE BOLIVAR

2009-02-24T17:16:00.000-08:00

Brujo de Telimbela

Por Manuel Espinoza Apolo

Imagen de Leonard Paul

En tierras de lo que hoy es la provincia de Bolívar, un antiguo chamán recibió sus poderes de un demonio, llamado Genio, a cambio de su alma. El demonio le entregó una lanza de chonta que el Brujo introdujo en una laguna de agua verdosa con hedor a azufre y con ella pudo hacer cuanto quería.

En vísperas de su muerte, el Brujo tomó su lanza y la arrojó con tanta fuerza que fue a caer en la cumbre del cerro Tronador. De ahí que en las noches más oscuras, los moradores de dicha zona divisan una sombra que cruza por el cielo mientras los perros aullan y los gallos cantan tristemente.

El Brujo de Telimbela dejó escrita una maldición contra las personas que profanen su tumba o se burlen de las serpientes y demás signos dibujados en su lápida: quienes se atrevan a hacerlo serán fulminados por un rayo.

LEYENDA DE QUITO

2009-02-11T16:22:00.000-08:00

LA BANQUITA SANTA DE LA FERTILIDAD

En el convento de Santa Catalina de Quito, se encuentra una banquita que algunos la han bautizado como la banca de la fertilidad. Esta banca perteneció a la Madre Catalina, una religiosa favorecida con el don de la profecía y de los milagros, que murió hace 214 años.

Hace más de 30 años, la hermana de una de las monjas del convento, llegó a visitarla y le contó que se iba a separar de su esposo porque después de 10 años de matrimonio no tenían ni un hijo, por simple intuición la religiosa le dijo que se sentara en la banca y que rezara a la madre Catalina. Se dice que la mujer sintió algo especial en ese momento. Todos los días durante un año acudió a sentarse en la banca y rezar, resultó embarazada y llego a tener hasta seis hijos. Este milagro se conoció y fue el inicio de muchos más.

La banca permanece en un descanso de las gradas que conecta al convento con el museo. No tiene espaldar, es de cuero y madera se estima que pertenece al siglo XVIII.
Con frecuencia, la gente golpea las puertas del convento solo para pedir a las madres que les permitan sentarse en la banca. Las solicitudes llegan de mujeres que quieren concebir pero no han podido. La fe y la perseverancia obran el milagro.

La rutina es sencilla. La mujer debe sentarse en esa banca medio acolchonada. Luego viene la oración. El secreto es decirla por nueve días. El rezo no demora ni un minuto, y se completa con un Padre Nuestro, una Ave María y un Gloria.

La madre Mercedes Quintana, qué lleva 37 años en el convento, ha presenciado varios testimonios de curaciones. En una carpeta recoge las cartas que escriben las favorecidas y hasta las fotos de los niños que nacieron luego de las novenas.

Basado en un artículo de la revista ¨ Familia ¨ del Comercio 9-03-08

LEYENDA DE OTAVALO

2009-01-21T16:25:00.000-08:00

NINA PACCHA, PRINCESA DEL LAGO

Fuente: otavalovirtual.com

Laguna de Cuicocha (imagen de Flickr)

Cuenta la leyenda que la sequía azotaba a toda la región y, por tanto, había que sacrificar una doncella para calmar las iras del "Taita" Imbabura. Una hermosa indígena llamada Nina Paccha (fuente de Luz) fue la elegida, pero su joven enamorado, Guatalquí, no estaba dispuesto a perderla, por lo que huyeron juntos. El pueblo los siguió y cuando iban a ser alcanzados, el cielo se iluminó y Nina Paccha desapareció.

El volcán padre la había convertido en laguna. Surgió, además, un relámpago que fue directamente donde el joven amante, quién se esfumó y brotó como lechero, para que sea vigilante permanente de su adorada Nina Paccha. Y mientras el pueblo no salía de su asombro, una fuerte lluvia empezó a caer sobre los campos.

Arbol del lechero (imagen de otavalovirtual.com)

Así, la laguna y el lechero, dentro de la teogonía aborigen, se convirtieron en templos rituales, donde se alzaban plegarias por la siembra, la cosecha y la vida misma; también por ello, desde épocas remotas, los indígenas cruzaban a nado el lago como ofrenda sagrada.

LEYENDA SHUAR

2009-01-03T17:02:00.000-08:00

NUNKUI, creadora de las plantas

SHUAR (imagen elecuadordehoy.org)

Hace muchos años, cuando los shuar empezaban a poblar las tierras orientales del Ecuador, la selva no existía. En su lugar se extendía una llanura manchada solamente por escasas hierbas. Una de éstas era el unkuch, el único alimento de los shuar.
Gracias al unkuch, los shuar pudieron soportar durante mucho tiempo la aridez de la arena y el calor. Pero, un día la hierba desapareció. Algunos echaron la culpa a Iwia y a Iwianchi, seres diabólicos que desnudaban la tierra comiéndose todo; pero otros se esforzaron por encontrar el ansiado alimento. Entre estos había una mujer: Nuse. Ella, venciendo sus temores, buscó el unkuch entre los sitios más ocultos, pero todo fue inútil. Sin desanimarse, volvió donde sus hijos y, llenándolos de valor, reiniciaron la búsqueda.

Yuca y su planta

Siguiendo el curso del río, caminaron muchos días; pero el calor de esas tierras les impedía avanzar más. Inesperadamente, sobre el río aparecieron pequeñas rodajas de un alimento desconocido: la yuca. Al verlas, Nuse se lanzó hacia el río y las tomó. Apenas probó, sintió que sus ánimos renacían misteriosamente y enseguida corrió a socorrer a sus hijos. De pronto, salió una mujer bella. Nuse, asustada, le preguntó:
-¿Quién es usted?
-Yo soy Nunkui, la dueña y soberana de la vegetación. Sé que tu pueblo vive en una tierra desnuda y triste, en donde apenas crece el unkuch.
-¡El unkuch ya no existe! Era nuestro alimento y ha desaparecido. Por favor, señora,¿sabe dónde puedo hallarlo? Sin él, todos los de mi pueblo morirán.
-Nada les ocurrirá, Nuse. Tú has demostrado valentía y por ello te daré, no sólo el unkuch, sino toda clase de alimentos.
En segundos, ante los ojos sorprendidos de Nuse, aparecieron huertos de ramajes olorosos.
Nunkui continuó: -Te obsequiaré una niña prodigiosa que tiene la virtud de crear el unkuch y la yuca que has comido y el plátano y...
-Gracias Nunkui, gracias!

Selva ecuatoriana caricatura de Bogar Chancay obramia.blogspot.com

Nunkui desapareció y en su lugar surgió la niña prometida. La pequeña guió a Nuse entre la espesura. La niña le anunció que allá también, en el territorio de los shuar, la vegetación crecería majestuosa. Cuando llegaron, la niña cumplió su ofrecimiento y la vida de los Shuar cambió por completo. Las plantas se elevaron en los huertos y cubrieron el suelo de esperanzas.

LEYENDA DEL TENA

2008-12-09T17:06:00.001-08:00

EL PUMA DE VERDE YACU
(Municipalidad del Tena)

Se sabe, por lo que cuentan los viejos, que por la cordillera Napo Galeras los pumas tenían sus guaridas y, desde allí amenazaban diariamente a las comunidades aledañas. Una noche, por las cabeceras del Jatun yacu, apareció uno de estos felinos gigante y batallador. Muerte, destrucción y llanto eran los rastros que dejaba a su paso. Nadie se atrevía a salir de su choza. Los que lo hacían iban en grupos compactos, fuertemente armados, mirando a todos los lados.
Pese a esto, un temerario joven nativo, hijo del anciano brujo del sector, luego de haberse preparado durante varios meses, bajo la mirada atenta y severa de su padre, salió resueltamente a la selva para dar caza al puma.
Cuando había recorrido varias jornadas hacia el oeste, muy cerca de Galeras, allí donde nace el Verde yacu, sobre una roca, con ojos hinópticos, estaba el asesino. Un frío sepulcral le recorrió el cuerpo. Retrocedió despacio e invocó la ayuda de los espíritus y de sus antepasados bebió, sin perder de vista al animal, una pócima que traía consigo y ... oh! prodigio. Un valor venido de allende la cordillera se engendró en su cuerpo, y así, con decisión ciclópea se dispuso a enfrentar a la fiera..

El gigantesco puma lo persigue. El joven se desliza veloz por desfiladeros, salta barrancos y se arroja a las profundidades de los cañones. De pronto se encuentra en un callejón sin salida. Las paredes son altas y perpendiculares. A duras penas logra trepar a una minúscula saliente. El puma le lanza escandalosos zarpazos. Su descomunal rugido provoca una avalancha de piedras que lo sepultan para siempre.
El joven retorna al hogar y da a conocer su intrépida hazaña. La leyenda dice que cuando la gente va al Verdeyacu a buscar oro, espesas nubes cubren la zona. El día se convierte en noche. Llueve. Crece el rio. Abajo... lejos... en el encañonado se escucha el rugir de un puma. Muchos se asustan y se retiran respetuosamente del lugar.
Es el territorio del puma, donde la realidad y la leyenda se unen junto a los lavaderos de oro.

LEYENDA DE TERROR

2008-12-01T18:02:00.000-08:00

PUCHO REMACHES

Versión: Manuel Espinoza Apolo

Ilustración Gabriel y Paola Karolys

Pucho Remaches fue el nombre de una familia posadera; dueña del tambo de Mojanda, situado en la mitad del antiguo camino entre Quito y Otavalo.
Los Remaches solían asesinar a las personas que pedían posada y se alojaban en el Tambo. Sobre todo a las que llegaban solas, decían no tener familia o a nadie que los esperase en el lugar de su destino.

Una vez que mataban a los huéspedes, los perversos se quedaban con sus pertenencias, y con sus cuerpos preparaban fritada, famosa por su exquisito sabor.
Sin sospechar nada acerca de su origen, este apetecido plato era degustado por los viajeros que recorrían dicho camino; las familias que con ese único propósito subían a Mojanda; o los habitantes de Otavalo cuando los Remaches llevaban la fritada a dicha ciudad para venderla.
Su crueldad la descubrió casualmente un hombre solitario que, en una noche, al no poder conciliar el sueño, escuchó a los esposos Remaches su intención de asesinarlo y de elaborar fritada con su cuerpo.

Ante esta situación el aterrado huésped se ocultó debajo de la cama mientras uno de los Remaches afilaba el hacha para decapitarlo. Debajo del catre encontró un cadáver al que subió a la cama colocándolo en su reemplazo. Gracias a la oscuridad, los Remaches no pudieron darse cuenta del engaño, descargando el hacha sobre el que ya estaba muerto.

Este ardid permitió al viajero escapar a la ciudad de Otavalo, en donde dio aviso de lo que había vivido. Con dicha información, días más tarde, las autoridades capturaron a los Remaches y los fusilaron en la plaza central de Otavalo, ante la presencia del pueblo, los indígenas de los alrededores y de sus dos tiernos hijos.

SACHARUNA

2008-11-24T15:10:00.000-08:00

¨Pie Grande (Yeti) Andino¨

Manuel Espinoza Apolo

imagen del blog ocultismo y conspiración

En el centro de la Sierra y al norte de la región Oriental vive el Sacharuna, criatura que es mitad hombre y mitad mono u oso. La palabra procede de dos voces quichuas:

sacha = monte, runa = hombre.

El Sacharuna posee una gran estatura, lleva el cuerpo cubierto de pelos, así como de hojas, musgos y flores a manera de vestido.

Esta criatura muestra dos caras, un talón hacia adelante y otro hacia atrás, por lo que se cree camina en todas las direcciones. Vive en las cuevas y come ramas. No es capaz de hablar y emite solamente el grito ¡yu-yu!

Niño disfrazado de Sacharuna, festividades de la yumbada, Cotocollao Quito

Sale únicamente por las noches en persecución de niños, hombres y mujeres, a quienes acosa entre gritos estridentes. Cuando logra capturar a una persona la mata abrazándola o torciéndole el cuello. La única manera de defenderse del Sacharuna es con una antorcha, mechones o un leño encendido, ya que las llamas le producen terror.

Al Sacharuna se lo representa en muchas festividades populares, en las cuales su función es alejar a los espectadores amontonados, al mismo tiempo que amenaza a los niños con llevárselos. En esa ocasión el disfrazado va cubierto íntegramente de cuero de borrego negro; lleva una gran cabeza, peluca, máscara de cartón y un acial o látigo en sus manos.

Mito Tsáchila

2008-11-16T17:04:00.000-08:00

LA MUJER QUE INUNDÓ LA TIERRA

Ruth Moya, basada en Calazacón, Orazona, 1982

Mujer tsáchila en telar

La mujer que inundó la tierra solía pescar con barbasco a los tsáchilas, los cuales eran como los de hoy.

Antes de proceder a pescarlos se las pasaba contando los cabellos de todos.
No se sabe cuántos tenía que contar, pero los contaba todos. Cuando terminaba de contar botaba los cabellos a las aguas y al hacerlo, las aguas crecían. De este modo mataba a los tsáchilas. Morían ahogados y ella recogía a los que perecían.

La mujer era tan grande que las aguas le daban hasta las rodillas. Las aguas no le resultaban profundas. De pie recogía a los que se ahogaban. Las aguas arrasaban con todo: sajinos, puercos, indómitos, venados, perros, gente...

La vieja que inundaba no recogía a los flacos, recogía exclusivamente a los gordos y para comprobar si tenían suficiente grasa les hundía en la carne un instrumento punzante: así podía ver si estaban como a ella le apetecía.
Estando en estos trajines la mujer vio venir flotando en las aguas a un niñito. Estaba vivo, no se había ahogado porque estaba agarrado a un tronco.

La mujer se lo llevó consigo para que le sirviera de cocinero. Ella no podía cocinar pues... ¡vivía tan ocupada!

Se lo llevó a su casa y el chico se las pasaba asando en una parrilla a cuanto gordo recogía la vieja: gente, perros, de todo.

Mientras el niño asaba, la mujer junto con su hija, contaba cabellos. Las mujeres eran dos: la vieja y su hija. Las dos se vivían contando cabellos y el niño asando gordos.

Ya empezaban a bajar las aguas de la inundación y el niño continuaba asando.

Las aguas no habían logrado arrasar con todo, quedaron en pie unos árboles de guaba y en uno de ellos estaba vivo un monito cusumbo. El cusumbo estaba gordísimo de modo que la vieja lo tomó al instante. Lo puso junto a los demás para asarlo y para que no se derritiese completamente lo colocó a un extremo de la parrilla i A la vieja le gustaba la grasa!

El niño por su parte se preocupaba de asar bien la carne. Le daba las vueltas para que se cocinara uniformemente.

La vieja y su hija entre tanto continuaban contando cabellos.

Para sorpresa del pequeño cocinero resultó ser que el cusumbo no era cusumbo sino un rayo, así es que el rayo habló y le dijo:

-Cúbreme un poco de la candela, no dejes que me queme y huye inmediatamente.

Cerca de allí había unas matas de camacho. El rayo le dijo al niño que corriera hasta esas matas porque él destruiría a la vieja y a su hija.

Las mujeres escucharon los susurros y casi logran sorprender al rayo y al niño conversando, por ello le preguntaron al chico:
-¿Con quién estás conversando?
-¿Yo? -replicó el niño- Yo no estaba conversando con nadie. Solamente me decía a mi mismo, en voz alta, que hace mucho calor.

Al escuchar esta respuesta las mujeres se tranquilizaron y se quedaron sentadas donde estaban. Las mujeres se descuidaron y el niño se fue corriendo hasta las matas de camacho. No bien había llegado hasta allí cuando empezó una tempestad de rayos y de truenos.

Rayos y truenos atacaron a la vieja que inundaba la tierra de los tsáchilas y a su hija. La hija alcanzó a tirarse al agua, pues allí había una laguna, la cual se había formado con los cabellos que ellas tiraban. La hija se salvó pero la vieja murió en aquel mismo sitio.

Jefe Tsáchila

El niño regresó a su casa para después volver a marcharse de allí. Antes de partir le dijo a la gente.

-Cuando ustedes se hayan convertido en arcilla yo todavía estaré como ahora. Dicho esto despareció.

Ahora, cuando brilla el sol con intensidad y hace mucho calor, se escucha un silbido. Cuentan que ese niño es el que silba. Eso cuentan los abuelos.

imagenes de http://www.ciudadcolorada.com/tsachilas/

LEYENDA DE TERROR

2008-11-04T16:43:00.000-08:00

EL CARRO DEL DIABLO

Manuel Espinoza Apolo

El carro del Diablo transita a media noche, lleno de luces brillantes, amarillas, verdes, violáceas, azules y rojas, haciendo chirriar sus ruedas de acero en el pavimento o empedrado de las calles. A su paso queda un picante olor a azufre.

El vehículo es conducido por el Diablo, quien recoge en el trayecto a las personas descarriadas, quienes celebran una gran borrachera, y de sus bocas y ojos sale fuego. Los pasajeros denzan frenéticamente al son de la música producida por unos raros instrumentos que tocan otros diablitos.

imagen de blog traiganalucy

El carro realiza un paseo por las calles de los pueblos en dirección a los cementerios, mientras tanto los perros aúllan. Cuando llega a esos sitios, salen de las tumbas los esqueletos de los individuos condenados y se incorporan a la fiesta.

Al día siguiente, las personas que han subido al mencionado vehículo amanecen en sus camas arañados, mordidos, sin uñas en los pies, molidas las espaldas y enrojecidos los ojos.

LEYENDA DE TERROR

2008-10-24T19:41:00.000-07:00

ATAUD AMBULANTE

Manuel Espinoza Apolo

Imagen de blog historiascuentosyrelatos

Por las noches y en los ríos que se juntan para formar el gran Guayas, frecuentemente se observa un ataúd flotando en las oscuras aguas, con la tapa levantada y una gran vela en la cabecera que ilumina los dos cadáveres que yacen en su interior. Ahí descansan los cuerpos de la princesa Mina y su hijo.
Mina fue hija del último de los caciques de los daulis: Chauma. A sus espaldas, y en contra del parecer de su padre, ella se enamoró de un español con quien se caso en secreto. Su padre, al conocer la noticia, se molestó mucho porque los españoles habían matado a sus antepasados y despojado a su pueblo de sus tierras. Lleno de ira maldijo a su hija por casarse con un enemigo y convertirse en cristiana. La maldición de Chauma condenó al espíritu de Mina a no tener descanso después de que se separara de su cuerpo.
Luego de unos días, Mina, abrumada por la melancolía que le provocó la huida de su casa y al conocer la muerte de su padre cuando éste se disponía a asaltar la ciudad de Guayaquil, falleció dando a luz a su primogénito que también nació muerto.

Río Daule (imagen blog lagarzotaroja)

Su esposo dio cumplimiento al último deseo de la princesa que, presintiendo un triste desenlace, pidió que al morir no la enterrase sino que, colocada dentro de un ataúd, la dejase en el río con la tapa de la caja levantada. Apenas su esposo abandonó el ataúd en el río, éste, en vez de hundirse permaneció en la superficie y partió como una flecha a la ribera más lejana. Cuando llegó, se dirigió de inmediato hacia la otra orilla y así indefinidamente, al mismo tiempo que apareció una vela encendida en su cabecera para poder ver los cadáveres.
Desde entonces, ciertas noches, se observa el ataúd por los ríos Daule y Babahoyo. Muchos navegantes aseguran haber visto con claridad los dos cadáveres y una nube de moscas que los rodea, sobre todo en la noche del 25 de febrero, aniversario del deceso de la princesa, cuando por única vez el ataúd se queda quieto en la superficie del agua ofreciendo a los curiosos la oportunidad de contemplarlo.

LEYENDA DE ALAUSI

2008-10-06T19:04:00.000-07:00

LEYENDA DE LA LAGUNA DE OZOGOCHE

Municipalidad de Alalusí

Indigena del Chimborazo

Cuentan los abuelos, que hace muchos años, venían- de no sé donde- bastantes avecitas a los páramos de Atillo y Ozogoche a finales de agosto y septiembre todo el mes; estas avecitas llegaban con el frío viento, la niebla y la lluvia, muchas veces acompañada de truenos y relámpagos. Llamaban la atención por su gorgojeo especial, doloroso y lastimero que parecía decir cuvi-cuvi. Por esta razón nuestros abuelos los bautizaron con el nombre de CUVIVI.

Dicen los abuelos que cuando se acercaba el Tributo Sagrado, a mediados de septiembre generalmente, el cielo se tornaba gris y en los montes el viento tenía aullidos de lobo que hasta el mismo Supay (dios-diablo indígena) corría asustado; y que de pronto surcaban el espacio cientos y cientos de cuvivis con su inconfundible canto de dolor y, en un instante determinado, se precipitaban a las heladas aguas en un tributo ancestral, cósmico, misterioso.

Laguna de Ozogoche (imagen exploring ecuador)

Al siguiente día del mismo, los campesinos recogían en canastas y costales a las aves suicidas que se encontraban en la orilla de las lagunas del Cuyo, Atillo y Ozogoche. Aseguran que su carne es muy sabrosa.

LEYENDA DE TERROR

2008-09-30T18:25:00.000-07:00

PROCESION DE ULTRATUMBA

(MALA LEGION)

Versión: Manuel Espinoza

Imagen:asturiasfoto.com

Es la Mala Legión que marcha al ritmo de la Caja Ronca(http://mama-puma.blogspot.com/2008/09/leyenda-de-terror.html). Este desfile lo encabeza la muerte, a la cual siguen una infinidad de diablitos y almas condenadas.
La procesión de los seres de ultratumba se deja ver a medianoche y a la distancia puede ser confundida con una comitiva religiosa, porque sus participantes marchan muy ordenados, en dos filas y con sendos cirios encendidos.
La persona trasnochadora y curiosa que se acerca recibe de uno de los participantes una gran vela con el encargo de guardarla hasta un dia determinado. La vela, a la mañana siguiente, se convierte en una canilla humana.
Es la señal de la condenación de la persona que lo ha recibido. Para evitar este fatal destino, se recomienda al afectado acudir a la cita con dos niños en los brazos para que su inocencia ahuyente al espectro diabólico y no logre cumplir su nefasta misión.

LEYENDA DE LATACUNGA

2008-09-30T18:07:00.000-07:00

LA MAMA NEGRA

Versión: Enrique Terán

FIESTA RELACIONADA CON EL EQUINOCCIO DE SEPTIEMBRE

http://buhoandino.blogspot.com/2008/09/identidad-ecuatoriana-en-ultramar_22.html

Luego de que se abolió la esclavitud en el pais, en l852, una mujer negra fue a la iglesia para agradecer a la Virgen de las Mercedes. Según varios relatos históricos, ella trabajaba en una de las minas de Sigchos, donde se extraía oro. Detrás de la mujer estaba otro grupo que también festejó.
El alboroto ocasionó que la Capitanía salga. Lo que ocurrió fue un suceso que se recordó después. Luego se transformó en esta fìesta que tiene más de un siglo de historia. Además, la Virgen es muy milagrosa y los latacungueños tienen mucha fé en la imagen.

Otra versión en http://mama-puma.blogspot.com/2008/04/leyenda-de-latacunga.html

LEYENDA DE TERROR

2008-09-24T18:12:00.000-07:00

MARIANGULA

Recopilación de Jorge Renán de la Torre

Foto Cementerio de Palma

María Angula era una niña alegre y vivaracha, hija de un hacendado de Cayambe. Le encantaban los chismes y se divertía llevando cuentos entre sus amigo para enemistarlos. Por esto la llamaban la metepleitos, la lengua larga o la "carishina" chismosa.
Así, María Angula creció 16 años dedicada a fabricar líos con la vida de los vecinos, y nunca se dio tiempo para aprender a organizar la casa y preparar sabrosas comidas. Cuando María Angula se casó, empezaron sus problemas. El primer día Manuel, su marido, le pidió que preparara una sopa de pan con menudencias y María Angula no sabía como hacerla.
Quemándose las manos con la mecha de manteca y sebo, encendió el carbón y puso sobre él la olla sopera con un poco de agua, sal y color, pero hasta ahí llegó: ¡no sabía qué más hacer!
María recordó entonces que en la casa vecina vivía doña Mercedes, una excelente cocinera, y sin pensarlo dos veces corrió hacia ella.
Vecinita, ¿usted sabe preparar la sopa de pan con menudencias?
Claro, doña María. Verá, se arrojan dos panes en una taza de leche, luego se los pone en el caldo, y antes de que éste hierva, se le añaden las menudencias.
¿Así no más se hace?
Sí, vecina.
Ahh, -dijo María Angula-, si así no más se hace la sopa de pan con menudencias, yo también sabía. Y diciendo esto, voló a la cocina para no olvidar la receta.
Al día siguiente, como su esposo le había pedido un locro de "cuchicara", la historia se repitió.
Doña Mercedes, ¿sabe preparar el locro de "cuchicara"?
Sí, vecina.

Y como la vez anterior, apenas su buena amiga le dio todas las indicaciones, María Angula exclamó:
Ah, si así no más se hace el locro de "cuchicara", yo también sabía.Y enseguida corrió a su casa para sazonarlo.
Como esto sucedía todas las mañanas, la señora Mercedes se puso molesta. María Angula siempre salía con el mismo cuento: "Ah, si así no más se hace el seco de chivo, yo también sabía; ah, si así no más se hace el ají de librillo, yo también sabía." Por eso, quiso darle una lección y, al otro día...
Doña Merceditas...
¿Qué se le ofrece, señora María?

Nada, Michita, mi marido desea para la merienda un caldo de tripas con "puzún" y yo...
Umm, eso es refácil, le dijo, y antes de que María Angula la interrumpiese, continuó:
Verá, se va al cementerio llevando un cuchillo afilado. Después espera que llegue el último muerto del día y, sin que nadie la vea, la saca las tripas y el "puzún". En su casa, los lava y luego los cocina con agua, sal y cebollas y, cuando el caldo haya hervido por unos diez minutos, aumenta un poco de maní... y ya está. Es el plato más sabroso.
Ahh, dijo como siempre María Angula- si así no más se hace el caldo de tripas con "punzún", yo también sabía.
Y en un santiamén, estuvo en el cementerio esperando a que llegara el muerto más fresquito. Cuando el panteón quedó solitario, se dirigió sigilosamente hacia la tumba escogida. Quitó la tierra que cubría al ataúd, levantó la tapa y... ¡allí estaba el semblante pavoroso difunto! Quiso huir, más el mismo miedo la detuvo. Temblorosa, tomó el cuchillo y lo clavó una, dos, tres veces sobre el vientre del finado y con desesperación le despojó sus tripas y "punzún". Entonces, corriendo regresó a su casa. Luego de recobrar su calma, preparó esa merienda macabra que, sin saberlo, su marido comió lamiéndose los dedos.
Esa misma noche, entre tanto María Angula y su esposo dormían, en los alrededores se escucharon aullidos lastimeros. María Angula despertó sobresaltada. El viento chirriaba misteriosamente en las ventanas, balanceándolas, mientras afuera, los ruidos fabricaban sus espantos. De pronto, por las escaleras, María Angula oyó el crujir de unos pasos que subían pesadamente hacia su cuarto. Era un caminar trabajoso y retumbante que se detuvo frente a su puerta. Pasó un minuto eterno de silencio, María Angula vio el resplandor fosforescente de un hombre fantasmal. Un grito cavernoso y prolongado la paralizó.
¡María Angula, devuélveme mis tripas y mi puzún que te robaste de mi santa sepultura!

María Angula se incorporó horrorizada y, con el miedo saliéndole por los ojos, contempló como la puerta se abría empujada por esa figura luminosa y descarnada. María Angula se quedó sin voz. Ahí, frente a ella, estaba el difunto que avanzaba mostrándole su mueca rígida y su vientre ahuecado:
¡María Angula, devuélveme mis tripas y mi puzún que te robaste de mi santa sepultura!
Aterrada, para no verlo, se escondió bajo las cobijas, pero en instantes sintió que unas manos frías y huesudas la tomaban por sus piernas y la arrastraban, gritando:
¡María Angula, devuélveme mis tripas y mi puzún que te robaste de mi santa sepultura!
Cuando Manuel despertó, no encontró a su esposa, y aunque la buscó por todas partes, jamás supo de ella.

MITO DEl RETORNO

2008-09-23T17:01:00.000-07:00

MITO DEL INKARRI

Imagen: elistas.egrupos.net

http://arco-iris-alex.blogspot.com/2008/08/el-mito-del-inkarri-atawallpa-y-tupac.html

LEYENDA DE GUAYAQUIL

2008-09-16T13:50:00.000-07:00

Hada de Santana

Versión: Manuel Espinoza Apolo

Ilustración Gabriel y Paola Karolys

En un palacio de jaspe, mármol, plata y oro, en las profundidades del cerro Santana, en Guayaquil, vive el Hada de Santana.
El hada es una princesa, hija del cacique de un pueblo guerrero que vivió en tiempos anteriores a los huancavilcas.
En aquella época y deseando enriquecerse, el cacique conformó un ejército poderoso y despiadado, que en busca de tesoros conquistó y exterminó a muchos pueblos vecinos.
Gracias al saqueo edificó un palacio magnifico en la cúspide del cerro, a cuyo pie, tiempo después, Huayna Cápac mandó construir una calzada, precisamente en el lugar en que mas tarde los españoles fundaron la ciudad de Guayaquil.
Un día la hija del cacique enfermó gravemente. Su padre, preocupado, mandó a llamar al mejor chamán o brujo del reino, a quien ofreció abundantes riquezas si la curaba, pero el brujo comprendió que la única manera de lograr que la muchacha sanara, era que el cacique devolviera las riquezas robadas a los pueblos que había conquistado; de lo contrario la princesa moriría.
El brujo obligó al Rey a escoger entre su riqueza y la vida de su hija. El cacique, lleno de avaricia, optó por su tesoro al mismo tiempo que intentó matar al brujo para que acompañara a su hija en la otra vida. Sin embargo, el chamán desapareció furioso y se convirtió en humo, al mismo tiempo que maldijo al cacique a vivir con sus pertenencias, palacio e hija en las entrañas del cerro de Santana, hasta que algún individuo pueda romper el hechizo.
Para que se cumpla su maldición, el chamán permite salir de su reclusión a la princesa cada 100 años con la finalidad de persuadir a un hombre para que la escoja, una vez que se le pida elegir entre ella y el tesoro del cacique.

Ilustración Gabriel y Paola Karolys

De está manera, la princesa sale cada siglo en busca de su liberador, vestida con finos trajes de seda, el cabello suelto, luciendo un collar de piedras blancas y una varita de plata coronada por una hermosa piedra roja.
Una leyenda cuenta que en una ocasión, la princesa se le apareció a un arruinado teniente español y lo condujo al interior del cerro para mostrarle las riquezas que guardaba el palacio oculto y pedirle que escoja entre el tesoro o ella. De decidirse por ella, la princesa le prometió al soldado ser su mujer e inseparable compañera, hacerlo feliz y llevarlo a un mundo de dulzura y alegría después de la muerte; sin embargo, el codicioso español prefirió el tesoro.
Ante tal elección el cacique hechizado saltó en furia y decidió castigar la ambición del soldado, deteniendolo con ellos en su palacio para que sufra la pena de vivir sin estar vivo. En ese momento el español se invocó a Santa Ana y de forma misteriosa fue sacado de dicho lugar y depositado en los exteriores del cerro.
A partir de entonces el cerro se llamó Santana y el soldado mandó a colocar una inmensa cruz en su cúspide corno agradecimiento a la santa.

LEYENDA DE TERROR

2008-09-07T16:55:00.000-07:00

CAJA RONCA

Manuel Espinoza Apolo

PROCESION CAJA RONCA (Imagen de Nicolás Herrera.com)

La Caja Ronca es un tambor que emite un sonido pausado, ronco y lejano, acompañado por el silbido triste de un flautín. Anuncia el inicio y final de la procesión de almas condenadas y demonios aue recorre los pueblos del norte y centro de la Sierra, pasadas las 11 de la noche y luego de que una jauría de perros aúlla.

Este instrumento es tocado por dos espectros vestidos de rojo, uno de los cuales encabeza el terrorífico cortejo y otro que va al final del mismo.

La Caja Ronca se oye desde una gran distancia para advertir e invitar a los noctámbulos y descarriados a que se recojan y no salgan de sus casas, porque de lo contrario serán escogidos por los espectros de ultratumba para que los acompañen a la otra vida.

Hay quien dice que, ciertas veces, el propio Diablo ha llegado a tocar este instrumento, con el propósito de asustar a la gente y permitir que los ladrones realicen sus fechorías.

Como remedio para alejar y hacer desaparecer el fúnebre sonido y la procesión que lo acompaña, se recomienda pellizcar a un niño de pecho, pero que ya haya sido bautizado.

CHUZALONGO

2008-09-07T15:42:00.000-07:00

El niño de los cerros

Manuel Espinoza Apolo

Duende del Campo

Se asemeja a un niño de dos años o más, con una estatura de 80 centímetros, rostro blanco labios gruesos y morados, nariz chata, orejas grandes, ojos verdes pequeños con un punto negro de fuego en el centro, pelo corto, ralo y tieso de color rojizo o rubio y tan largo que le cae hasta el suelo.

El cuerpo está cubierto por escamas de pez y tan sucio que parece de color negro. Tiene los pies variados: los talones adelante y los dedos hacia atrás, y va tapado por un poncho fino de rayas.

Su rasgo más destacado es el cordón umbilical, que lo lleva arrastrando por el suelo, tanto que en ciertas ocasiones se da con él una vuelta al cuello.

Descubre al duende (imagen en aragonesesi.com)

Reside en los bosques de los cerros, en donde convive con los animales silvestres. Cuando escala grandes alturas grita muy fuerte y en seguida desaparece entre la maleza. Por eso, los indígenas lo consideran hijo del cerro, mientras que para los campesinos mestizos, él es exclusivamente un ser maléfico, fruto de los amores prohibidos entre hermanos.

Persigue a mujeres jóvenes, solteras engreídas. Muchos, pensando que es un niño, deciden adoptarlo y protegerlo. Una vez que logra ser abrigado en el regazo de sus madres adoptivas, las hiere mortalmente.

MITO DE HUAROCHIRÍ

2008-08-19T14:37:00.000-07:00

Chaupiñamca

Tomado del libro: ¨La lluvia, el granizo y los dioses de Huarochirí

Imagen de bpO.blogger.com

Chaupiñamca fue una de las diosas-huacas más veneradas de la región de Huarochirí. Animaba a las mujeres y poseía enorme astucia. Eso hizo que la gente la considerara como si fuera su propia madre. Chaupiñamca era la huaca de la fertilidad y la protectora de las cosechas.
Hombres y mujeres, con el curaca y el alcalde de las comunidades presentes, se reunían en su santuario y le ofrecían sacrificios. Y en ese lugar danzaban la ayllihua. Los varones bailaban desnudos. Toda la noche duraban los bailes. Después se dirigían hacia la pampa, exclamando alegres:

- ¡Es la fiesta de nuestra madre!

Cinco días seguidos festejaban a Chaupiñamca. En esos días la fertilidad de la zona aumentaba.
Durante un largo período, la apariencia de la diosa-huaca Chaupiñamca fue como la de todas las mujeres. Sin embargo, un buen día se transformó. Abandonó su aspecto humano y se convirtió en una roca con cinco brazos. Por último, después de la llegada de los españoles, la diosa-huaca se escondió bajo tierra. Sin embargo, a pesar de no verla, las comunidades continuaron venerándola. Desde ahí en adelante su fiesta se celebra en la víspera del Corpus.

CHAUPIÑAMCA

Imagen de www.hipernova.cl

Apunchik waka Chaupiñamcami, Huarochiri llak-tapika ninan kuyay tukushka kashka. Ninan ushayta charik, warmikunaman kawsayta kuk-pashmi kashka.Shina kaymantami wakin runakunakarin mamashinata yuyakkuna kashka. Ninanta murukunata pukuchik, chakrakunata rikurayak wakami kashka.
Karikuna, warmikuna, kurakawan tantarishpami Chaupiñamcata muchana wasipi imatapash paypa shutipi wañuchikkuna kashka. Chay wasipimi Ayllihua tushuyta, karikunaka churana illak tushukkuna kashka. Kipamanka pampaman Uukshishpami kushilla:
-Ñukanchik mamapa raymimi- nik kashka.
Pichka punchakunapimi raymita rurak kashka.Shina rurakpimi chay pachakunaka sumaklla murukunaka pukuk kashka.
Kay unay pachata, Chaupiñamca wakaka ñukanchik warmikunashinami kashka. Shinapash shuk pun-chaka rumiman tikrashka, pichka makiyuk rumimanmi tikrashka. Ña puchukaypi España mishukuna shamushka punchapikarin allpa ukupimi mitikushka. Shinapash, mana rikushpapashmi runa llaktakunaka muchashpa ka-tishkakuna.Chay punchamantami Corpus raymi kallarik tutapi Chaupiñamcapa raymitaka rurankuna.

SOBRE TESOROS PERDIDOS

2008-08-11T16:03:00.000-07:00

LEYENDA DEL ILALÓ

Basado en ¨La Dorada Obscuridad o el Tesoro de Rumiñahui¨ de José Rafael Bastidas

Al fondo la gran montaña del Ilaló

Cuentan que un trabajador de una hacienda, tras haberse perdido un torete salió en su búsqueda por los lomones y quebradas del cerro Ilaló; por casualidad entró en un gran túnel y encontró un corral donde estaba el animal que buscaba.

Un gran señor que se encontraba ahí le propuso cambiar el torete por objetos brillantes, de oro; pero esto no fue aceptado por el cuidador. A la insistencia del señor tuvo que aceptar y con una gran barra de oro que éste le dió, se alejó del lugar a donde había ingresado. En el interior del cerro el trabajador pudo observar una gran claridad que mostraban grandes cuartos, como una hacienda toda iluminada y brillante.

MITO DE HUAROCHIRÍ

2008-08-08T16:42:00.000-07:00

Cuando el sol no despertó

Hace muchos, muchos años atrás, el sol olvidó alumbrar la tierra durante cinco jornadas largas y misteriosas. Entonces los hombres, las plantas, los animales y todos los objetos que existían en el mundo alteraron su comportamiento.
Cuando el sol no despertó, surgió un nuevo orden; ni mejor ni peor que el anterior, sino simplemente distinto.
El silencio se escuchó por todos los rincones de la tierra y los sonidos callaron.
El agua de los ríos se detuvo; en largos y plateados espejos se convirtió. Los búhos y lechuzas, contemplándose en ellos, ordenaron sus plumajes y se embellecieron para celebrar esa larga noche.
También las piedras, que durante siglos habían custodiado caminos, guiado cursos de agua o afirmado el terreno, abandonaron sus asientos naturales y comenzaron a danzar al compás del silencio, contorneándose graciosamente.
De lo sucedido en aquel tiempo, fue quizás este caso, el de las piedras, el más bello y extraordinario de contemplar. Las más pequeñas y ágiles bailaban por todo sitio, girando y girando, brincando de aquí para allá, de allá para acá. Pero también las piedras mayores y las grandes rocas danzaron; un, dos, tres pasos adelante; un, dos, tres, media vuelta y atrás. Varias horas bailaron en perfecta armonía. Mas, de pronto, un súbito cambio de ritmo las hizo chocar entre sí. Y entonces ¡plac! ¡plac! ¡ploc! Por aquí y por allá, surgieron los batanes y los morteros.
Cuando el sol no despertó, algunos imaginaron que había muerto.
Cientos de años más tarde, los hombres supieron que esa oscuridad había sido un gesto de la luna, que al pasar frente al sol le impidió iluminar la tierra. A esa oscuridad la llamaron eclipse.

imagen de Guillermo Oyhenart (geo@cpenet.com.ar)

TAYTAINTI MANA RIKCHARIKPI

Nawpa ñawpa watakunapika intimi jatun pichka manchanayay pachakunata achikyachinata,pun-chayachinata kunkashka. Chayka runakuna, yu-rakuna,wiwakuna, tukuy ima tiyakkunapa kawsaykuna-ka shuk kawsaymanmi tikranakushka.
Inti mana rikcharikpika, shuk kawsaymi kallarish-ka; shinapash mana allipash, allipash mana kashkachu, chikan kawsaytallami charik kallarishkakuna.
Kay chulunlla manchanayay kawsayka tukuy ma-mallaktapimi kallarishka, imapash mana uyarikushka-chu.
Mayupa yakukunapashmi shayarishka, puncha-pampa suni rirpukunamanmi tikrashka; chushikkuna-pash chay rirpupi rikurinakushpami kay jatun tutapi kushilla yallinkapak paykunapa patpakunata allichirish-kakuna.
Shinallatak kay watakunapika, ñankunata rikura-yashka, mayu yakukunata katichishka, allpakunata shin-chiyachishka rumikunapash, paykunapa tiyashkata sa-kishkakuna,shinami chulunlla takiwan tushuy kallarishkakuna, muyushpa muyushpa asinayayta tushuy kallarishkakuna.

Kay tukuy imashina kashkamantaka, kay rumiku-napa tushuymi kuyaylla rikunayay kashka; uchilla kutsi rumikunaka, kaypi chaypi, muyushpa muyushpa, kay-
manta chayman, chaymanta kaymanmi tushushkakuna. Shinallatak ruku rumikuna, jatun rumikunapashmi, shuk, ishcay, kimsa tatkita ñawpaman shamushpa,kutin tikrashpa shuk, ishkay kimsa tatkita washaman rishpa tushushkakuna. Tawka pachakunatami pakta pakta ku-yurishpa tushushkakuna.Ashtawankarin,taki chikanyak-pika rumikunapurami waktarichishka. Katiypika plak, plak, plak uyarishpami kaypi chaypi kutana rumikuna llukshishka.Wakin rukukunaka:
-Ñapash yuyashkapi, jaykatami wacharirka- nish-kakunami.
Inti, shina mana rikcharikpika, wakin runakunaka wañuytami wañushka yuyashkakunami.
Tawka patsak watakuna ña yallishkapimi, runakunaka killamantami tutayashka kashkata yachak chayash-ka. Killami intipa ñawpakta, intita killpashpa yallishka kashka. Kunanpi mishu shimipika, kay killamama tuta-yaytaka "eclipse" shutiwanmi riksinchik.

Fuente: tomado del libro/ la lluvia, el granizo y los dioses de huarochirí. Coleccion Luna Tierna. CCE

MITOLOGIA ECUATORIAL

2008-07-24T08:53:00.000-07:00

EL MITO PAN ANDINO

DEL MAESTRO TUNUPA WIRACOCHA

http://buhoandino.blogspot.com/2008/07/mitologa-andina-ecuatorial.html

LEYENDA DE QUITO

2008-07-15T16:54:00.000-07:00

LA CAPA DEL ESTUDIANTE
(Municipio de Quito)

Todo comenzó cuando un grupo de estudiantes se preparaban para rendir los últimos exámenes de su año lectivo. Uno de ellos, Juan, estaba muy preocupado por el estado calamitoso en el que se hallaban sus botas y el hecho de no tener suficiente dinero para reemplazarlas.

Para él era imposible presentarse a sus exámenes en semejantes fachas; sus compañeros le propusieron vender o empeñar su capa, pero para él eso era imposible…finalmente le ofrecieron algunas monedas para aliviar su situación, pero la ayuda tenía un precio; sus amigos le dijeron que para ganárselas debía ir a las doce de la noche al cementerio del El Tejar, llegar hasta la tumba de una mujer que se quitó la vida, y clavar un clavo, Juan aceptó.Casualmente aquella tumba era la de una joven con la que Juan tuvo amores en el pasado y que se quitó la vida a causa de su traición. El joven estaba lleno de remordimientos…pero como necesitaba el dinero, acudió a la cita.

Subió por el muro y llegó hasta la tumba señalada…mientras clavaba, interiormente pedía perdón por el daño ocasionado. Pero cuando quiso retirarse del lugar no pudo moverse de su sitio porque algo le sujetaba la capa y le impedía la huida…sus amigos le esperaban afuera del cementerio, pero Juan nunca salió.
A la mañana siguiente, preocupados por la tardanza se aventuraron a buscarlo y lo encontraron muerto. Uno de ellos se percató de que Juan había fijado su capa junto al clavo…no hubo ni aparecidos ni venganzas del más allá, a Juan lo mató el susto

LEYENDA DEL TENA

2008-06-04T17:53:00.001-07:00

EL NIÑO DEL ILA

Municipalidad del Tena

Rio Jatun Yacu (imagen Panoramio.com)

A orillas de Jatun yacu existía una comunidad cuyo nombre se llevaron los lluviosos inviernos. Sus moradores vivían de la caza y la pesca.
Lisa, como cuando florecen los chucos, se habrá convertido en una hermosa joven. Abel, su vecino y compañero de correrías infantiles, puso sus oscuros ojos en ella. Era el despertar del amor.

El tiempo pasó disparando sus virotes en los días soleados. Abel bajaba todas las tardes al río con el pretexto de pescar. Allí se hallaba Lisa con un puñado de ropa junto a una piedra de lavar. El amor fue tomando la dimensión de una correntada. Toda la comunidad, a excepción de los padres, conocía del romance. Y sucedió lo que suele ocurrir cuando los amores son fuertes y verdaderos. Un atardecer, al pie del inmenso árbol de ila unieron sus cuerpos con el pegamento de amelcochadas ilusiones.

Una mañana Abel, desafiando la creciente del río, trató de cruzarlo en una endeble quilla. Las aguas estaban turbias. Bajaban árboles y ramas entrelazadas de espuma. Remero y embarcación desaparecieron en un remolino.

Imagen: bp1.bloger.com

Lisa se desconsoló ante la magnitud de la desgracia. Lloró con desgarradores lamentos. El río fue su confidente y el árbol de ila su apoyo y su sombra La soledad enflaqueció su cuerpo. La muchacha llevaba en su vientre una nueva vida.
Cuando ya no pudo ocultar su embarazo subió al árbol de hila y se lanzó al vacio desde unos diez metros de altura.
Una vecina que madrugaba al río encontró el cuerpo flaco y frío de Lisa cubierto de hojas y arena.
En las noches, cuando los solitarios transeúntes cruzan el lugar, escuchan nítidamente la voz de Abel pidiendo ayuda mientras un niño, al pie del ila, llora desnudo.

IMAGINARIO ANDINO

2008-05-28T18:51:00.001-07:00

AYA HUMA

Por: Juan Carlos Morales

La luna estaba en lo alto. Afuera, las últimas melodías de la fiesta eran un recuerdo. El hombre se había recostado a pensar en su soledad. Triste evocaba a los amores muertos. No tenía deseos de volver a bailar, aunque era la época de agradecer por las cosechas.
Estaba por conciliar en sueño cuando sintió tremolar el suelo: un terremoto de melodías que parecía venir de las entrañas de la tierra. Una sonoridad profunda de zapateos que hacían vibrar su cuerpo. Escuchó airadas voces que animaban a la algarabía, que se sucedía en su patio.
Pensó que los músicos habían regresado. Sin ánimo acudió hasta un rincón donde estaba el pondo de chicha, para brindar a los bailadores. Pero no entraban a su casa. Extrañado, miró por una rendija:
Los danzarines eran descomunales. Tenían apariencia humana y sus movimientos eran enérgicos con un compás que encerraba una inquietante belleza. Bailaban en círculo, agitándose violentamente hasta llegar a un éxtasis, precedido por las flautas entonadas con maestría.

Hombre vestido de Aya Huma (imagen de flirckr)

Era un llamamiento de exaltación a la vida, con una danza, acompañada de inmensas caracolas ceremoniales que retumbaban en el aire. Eran seres de otro mundo, formidables criaturas que tenían una cabeza con dos rostros y cuando giraban parecían fundirse en un remolino con sus cabellos firmes y extraños. Contemplar las dos caras, que poseían cada uno de los danzantes, era un vértigo: parecían que nunca dejaban de mirar porque mientras la cara de adelante estaba pendiente del interior del círculo, la de atrás seguía el exterior de la celebración y como se movían alternadamente los incontables ojos despedían un brillo intenso. Tenían orejas desproporcionadas y sus narices parecían cubrir todo su semblante, pero se movían con gracia.
Recorrían el mínimo patio en una nueva alineación. Entonces se podía apreciar que había quien llevaba un bastón de mando y otros entonaban las caracolas, donde se reflejaba una luna tenue.
Fue en esta nueva imagen que se presentaron enteros: los pies tenían para atrás pero eso en lugar de ser un impedimento parecía una virtud porque eran diestros danzarines, y tenían un apretado pelambre que cubría sus extremidades que no tocaban el suelo. Y otra vez el torbellino de sus cuerpos extraños, sus cabezas que rotaban en un magnetismo hermoso: un deslumbramiento que estaba aunado al pavor de comprobar que no eran humanos. Fue un instante. Después, se esfumaron en los maizales.

Mascara de Aya Huma (imag.libro mascara)

Cuando recobró el aliento tenía otro semblante: había contemplado a los aya humas, esos seres con cabezas de diablos que danzaban para los elegidos, pero que también significan la fuerza de los caudillos. Pero no eran como los diablos europeos con afiladas colas, que venían del Infierno, éstos eran deidades andinas que insuflaban vitalidad a las antiguas ceremonias.

Nunca fue el mismo. Por las tardes pensaba en esas danzas prodigiosas y decidió confeccionar una vestimenta para hacer honor a sus visitantes. Entonces, la máscara tuvo dos rostros y grande fue la nariz y desaliñados los cabellos de colores.

Una nueva fiesta para agradecer a las cosechas llegó y asistió con su indumentaria de aya huma. Parecía un diablo andino cuando entraba presidiendo el combate para tomar la plaza, danzando con un vigor insólito. Todos le respetaban. No sufría caídas y era el primero en entrar a la pelea y el último en dejar el baile. Cuando dormía entre las espinas no tenía rasguño y siempre se lo encontraba cerca de las cascadas y las lagunas. Un día desapareció. Hay quienes dicen que los aya humas lo llevaron, para dotarle de fuerza a su cuerpo y espíritu.
Otros, en cambio, afirman que vive entre los lugares sagrados. Sin embargo hay algo en que todos coinciden: cuando danzaba sus pies no tocaban la tierra.

LEYENDA DE PEGUCHE

2008-05-22T15:37:00.000-07:00

EL CUICHI

Por: Juan Carlos Morales

Arco Iris (Imageshack)

Le gusta bajar despacio hasta las vertientes o pogyos, como dicen los abuelos indios de Peguche. Entrar danzando en el agua. Se lo ha visto en la cascada desplegando sus colores fastuosos. Llega a la pakcha de Peguche, días antes de que los yachacs entren al rito. El cuichi puede presentarse en diferentes formas. Hay quienes lo han visto transformado en una recua de burros furiosos o en una piara de cerdos gruñones. Persigue a los indios que llevan ponchos rojos con franjas verdes y si atrapa a una embarazada en lugar de cría le nacen renacuajos y lagartijas.
Es posible que el cuichi atrape a alguien que pasa cerca del pogyo. Entonces, su cuerpo se llenará de sarnas imposibles de curar, a no ser que los curanderos bañen al contagiado con abundantes orines. Los yachac envuelven en humo a quienes el cuichi decide acariciar.
A veces, el cuichi se apodera de las vestimentas puestas a secar, cuenta Rosa Lema. Las eleva por los suelos en un ruido vertiginoso y solo el auxilio de varios hombres ha podido arrebatarle la ropa, antes de que la lleve a la cascada.

Arco Iris (alucine.com)

Hay dos clases de cuichis. Aquel que aparece con sus siete colores, como un arco entre las colinas, y otro que es blanco, pero que se recuesta en el suelo como una gran manta. Este último también se llama Gualambari y dicen que tiene tratos con los brujos. El cuichi es el arco iris, que anda como quiere por Imbabura.

MITO DE CERROS

2008-05-16T18:10:00.000-07:00

LOS AMORES DE TAITA IMBABURA

Juan Carlos Morales M.

Mitologias de Imbabura

Taita Imbabura

Cuentan que en los tiempos antiguos las montañas eran dioses que andaban por las aguas, cubiertas de los primeros olores del nacimiento del Mundo. El monte Imbabura era un joven apuesto y vigoroso. Se levantaba muy temprano y le agradaba mirar el paisaje en el crepúsculo.

Un día, decidió conocer más lugares. Hizo amistad con otras montañas a quienes visitaba con frecuencia. Mas, una tarde, conoció a una muchacha-montaña llamada Cotacachi. Desde que la contempló le invadió una alegría como si un fuego habitara en sus entrañas.

No fue el mismo. Entendió que la felicidad era caminar a su lado vislumbrando las estrellas. Fue así que nació un encantamiento entre estos cerros, que tenían el ímpetu de los primeros tiempos.
-Quiero que seas mi compañera, le dijo, mientras le rozaba el rostro con su mano.
-Ese también es mi deseo, dijo la muchacha Cotacachi, y cerró un poco los ojos.

Mama Cotacachi

El Imbabura llevaba a su amada la escasa nieve de su cúspide. Era una ofrenda de estos colosos envueltos en amores. Ella le entregaba también la escarcha, que le nacía en su cima.
Después de un tiempo estos amantes se entregaron a sus fragores. Las nubes pasaban contemplando a estas cumbres exuberantes que dormían abrazadas, en medio de lagunas prodigiosas.
Esta ternura intensa fue recompensada con el nacimiento de un hijo. Yanaurcu o Cerro Negro lo llamaron, en un tiempo en que los pajonales se movían con alborozo.

Yanaurco o Cerro Negro

Mas, el monte Imbabura -con el paso de las lunas- se volvió viejo. Le dolía la cabeza, pero no se quejaba. Por eso hasta ahora permanece cubierto con un penacho de nubes.
Cuando se desvanecen los celajes, el Taita contempla nuevamente a su amada Cotacachi, que tiene sus nieves como si aún un monte-muchacho le acariciara el rostro con su mano.

LEYENDA SHYRI

2008-05-12T18:22:00.000-07:00

EL TAMBOR

Oswaldo Rivera

Leyendas y tradiciones Quiteñas

Quito, la nueva capital incaica gobernada por Huayna Cápac, prosperó con obras viales, agrícolas, construcción de caminos, templos, acueductos, plantaciones de hierbas medicinales, códigos moraies, creación de postas o correos llamadas Chasquis y ceremonias especiales en las siembras y cosechas.

(imagen album Ecuador en la historia)

La comunicación se efectuaba a través de los quipos y Huayna Cápac restauró las calzadas de Quito e inventó relojes agrícolas de piedra. El espíritu del inca se engrandeció con las tierras verdes, bosques, árboles, frutas y ei esplendor del cielo límpido de Quito.

Pero los Shyris, guerreros del norte, incursionaban en los territorios ocupados por los incas; entonces, Huayna Cápac, abrió numerosas campañas dirigidas por los mejores generales. El soberano iba adelante "con una placa de oro cóncava concentradora de los rayos del sol sobre la mota de algodón que hacía arder la hierba seca".

Atacó a los caranquís, cayambís y otavalos, persiguió a los capitanes Píntac, Cantoe y Nasacota Puento. Muchos indígenas murieron entre los juncos del lago Yahuarcocha que se tiñó de sangre. Pintac logró continuar su lucha mediante las guerrillas, contra los invasores, hasta rendirse.

Sitio arqueológico Cochasquí

Huayna Cápac, con inaudita crueldad, ordenó degollar a Pintac e hizo con su piel un tambor. Siembras y pequeñas luces atesoraban porfiadamente los cercos y las masas de piedra y de fuego de sus adversarios.

Los rasgos de Pintac traspasaban horizontes y las mazorcas de maíz absorbían los tibios lienzos del ocaso.
Cuenta la tradición que se escuchaba la voz de su amada Quilago, princesa que con su amor animó a Pintac hacia la lucha contra los incas. Batallas crepitantes desfilaban junto al espectro adormecido y la leyenda vibra por las montañas andinas con la aurora a cuestas, alargando las raíces vitales.

Pintag (imagen album Ecuador en la historia)

Afirman los historiadores que la leyenda del tambor se extendió y atravesaba colinas y pueblos destrozando las estacas de oro que el inca había dispuesto como límites.
Huayna Cápac en Caranquí al disfrutar la paz, tenía continuos insomnios y pesadillas al escuchar el sonido del tambor hecho con la piel de Pintac.

El inca de espíritu vehemente, a fin de retirar de su mente la figura de Pintac, hizo tratos con Viracocha, todo fue imposible, ni los grandes sabios o amautas, ni las hierbas medicinales lograron detectar el mal. Las sensaciones ocupaban su alma y la voluntad disminuía. En momentos bebía chicha de maíz blanco y mezclaba con canela e ishpingo en vaso de oro para desprender la imagen de Pintac.

Imaginario de Quilago

En medio de esas tensiones, Huayna Cápac, atacó y destruyó los sitios de Cochasquí donde las mujeres quiteñas ayudaban en la fabricación de armas extraídas de los ríos. Se devastaron las fortalezas de Guanchalá y Chángala, pero del espíritu del inca, nunca se desprendió el rostro de Pintac.

LEYENDA DE IMBABURA

2008-05-05T17:08:00.000-07:00

Las Brujas Voladoras

(Municipio de Urcuquí)

imagen la alcantarilla blog

Cuentan en Urcuquí, que las Brujas Voladoras servían de correo en el siglo pasado, se comunicaban con Mira y Caranqui, de esta forma se conocían las noticias y acontecimientos de las grandes ciudades con la brevedad, como si hubieran existido los medios de comunicación de la actualidad.
Se cree que las brujas utilizaban una escoba para poder realizar sus vuelos en altas horas de la noche, causando miedo y espanto en los habitantes del sector, naturalmente las brujas no quisieron ser vistas por nadie. Para hacerse invisibles en sus operaciones, decían esta última invocación:

imagen de Jordisweb

¡Oh! Espíritus invisibles e implacables. Yo, el ser más insignificante de los mortales, os suplico por última vez que cubráis mi cuerpo con el fluido misterioso que vosotros poseéis, para que ninguna persona pueda verme en el espacio del tiempo que dure mi recorrido por los aires. Tengo que servir a mis semejantes y a vos ¡ ¡Oh!, supremo Lucifer. Amén.

De inmediato la maestra untaba sus arcas, las sienes, los brazos, piernas y oídos con los aceites preparados. Jineta de escoba y profiriendo: “De villa en villa, sin Dios ni Santa María”, iba elevándose como un globo por los aires, con la dirección que ella quería. Esta es la forma como hacían sus viajes nocturnos y ponían de manifiesto todo cuanto pasaba por otros mundos, sin que se diera explicación racional. Muchos creen que en el siglo presente siguen existiendo, pero han ido disminuyendo porque quienes lo practicaban, han dejado de existir.

LEYENDA DEL REINO DE QUITO

2008-04-24T10:53:00.000-07:00

La piedra que llora sangre

Por: Jorge Carrera Andrade, “El Camino del Sol”

El polvo, los gritos y el sudor hacían insoportable la marcha sobre las estribaciones de la cordillera de los Andes. El cielo desierto, sin nubes ni pájaros, era como un estanque azul, infinito e inmóvil. Las rocas peladas se sumergían en esa agua celeste, como un rebaño de animales antediluvianos, dorados por el sol. En la gran desolación de las montañas abruptas, se escuchaba tan sólo el griterío de los indios que avanzaban lentamente por los senderos peñascosos, conduciendo inmensas moles de piedra sujetas por maromas. Esas moles grises, arrastradas por millares de brazos, habían sido arrancadas de la cordillera de Quito y estaban destinadas a la construcción de la fortaleza de Sacsayhuamán, en el vecino país de los incas.

La marcha de las muchedumbres indígenas duraba ya varias semanas. Páramos glaciales y peñascos, cribados por las agujas de hielo de una eterna garúa, pantanos donde hormigueaba el miedo, barrancos y desfiladeros mortales, eran vencidos esforzadamente por las plantas infatigables de veinte mil indios del Reino de Quito, reducidos a la servidumbre por los "orejones" o la guardia pretoriana del Inca Urcón, hijo de Viracocha.

El joven Inca en sus andas reales, decoradas con un gran disco de oro -imagen del sol, divinidad única de esos pueblos-iba en medio de su cortejo emplumado, a la zaga del último grupo de cautivos. Detrás de las andas reales, marchaban hileras interminables de portadores de botijos de barro cocido, lle-nos de la refrescante y áurea bebida de maíz fermentado que producía la embriaguez y el sueño. Los servidores se acercaban repetidamente a las andas reales con el fin de ofrecer a su señor el delicioso líquido, en el cual parecía haberse disuelto el sol para introducir en el corazón humano una alegría cósmica. Delante de la gran muchedumbre avanzaban los indios de Quito conduciendo la más gigantesca de las moles de piedra, cuya forma rectangular sugería la de los menhires adorados por los cañaris. El inmenso dios megalítico —lanzado tal vez sobre la tierra por una antigua erupción volcánica pues conservaba las marcas del fuego telúrico y de los óxidos de hierro— oscilaba a cada movimiento de la multitud, como un gran lingote de plata transportado por millares de hormigas. Cada paso en falso de los cargadores, arrancaba de sus gargantas un grito unánime de espanto. Y así seguía arrastrándose la procesión anhelante por los caminos y los riscos, por las pendientes y las llanuras, deteniéndose sólo al anochecer para cobrar aliento y curar las magulladuras de los cuerpos exhaustos.

No había sido un paseo triunfal para el Inca Urcón su expedición militar al Reino de Quito. Es verdad que su padre, el prudente Viracocha le había proporcionado los hombres y las armas para tan grande empresa, al darse cuenta de que el hastío de los placeres fáciles roía el corazón del joven Inca; pero los pueblos del "camino del sol" disponían de innumerables elementos bélicos, desde la roca lanzada como un proyectil de la altura, hasta la maza de obsidiana, erizada de puntas crueles, o la honda que zumba como un pesado abejorro de piedra y la cerbatana que dispara una flecha -flor de madera y algodón-, emisaria silenciosa de la muerte. La resistencia de los habitantes del Reino de Quito había sido tenaz, y lo que pudo ser una campaña de conquista se redujo a una expedición aventurera y a una retirada oportuna con unos cuantos miles de cautivos v algunas cargas de botín. El Inca Urcón, al abandonar las tierras equinocciales, no olvidó las famosas piedras volcánicas de Quito para terminar la construcción de la fortaleza fabulosa, emprendida por su padre. Las lluvias ecuatoriales —entre cuyos espesos murallones de agua hacía su aparición súbita el lívido dios del rayo—, la escarcha insistente como una plaga de níveos insectos, las reverberaciones solares en las llanuras desérticas, los vientos furibundos con sus infinitas sábanas de polvo asfixiante, no pudieron cerrarle el paso al obstinado Inca, deseoso de contribuir con su dádiva ciclópea a la grandeza del imperio.

Los "orejones" de la guardia murmuraban que su señor había enloquecido por la acción del sol ecuatorial. Otras veces, con palabras moduladas entre dientes, atribuían al exceso de bebida la pérdida de la razón del monarca. Y, finalmente, no faltó quien señalara a las ardientes doncellas del Reino de Quito como las provocadoras de la demencia del hijo preferido de Viracocha. La marcha hacia el Sur parecía agravar su estado melancólico y delirante. En la alta noche, cuando los cargadores dormitaban junto a los desmesurados bloques de piedra, se escuchaban, entre los chillidos de las cornejas, los gritos de pavor del Inca loco.

Semanas de marcha incesante, a través de los más extraños países, por las ciudades y los valles, con rumbo a la ciudad sagrada de la dinastía de Manco Cápac... La mayor de las moles graníticas —aquella que era arrastrada por los indios de Quito-parecía aumentar de peso a medida que se alejaba de su país de origen. A pesar de los esfuerzos sobrehumanos de los millares de indios, la piedra no avanzaba. No podían moverla apenas. Se diría que presentaba una resistencia pasiva a la voluntad del Inca. Saycusca le llamaron los indios: "Piedra cansada".

La fortaleza de Sacsayhuamán, "obra de encantamiento", apareció en el horizonte. No estaba terminada la obra; pero se levantaban ya algunas murallas construidas con grandes bloques de piedra que "parecían peñas", análogas a las que hacía traer el Inca Urcón. Aquí sucedió el hecho fabuloso, relatado por los primitivos cronistas de Indias: "la dicha piedra habló antes que llegasen los indios a la dicha fortaleza, diciendo saycunin, que quiere decir cánseme y lloró sangre..." Los guardias exigieron a los indios que prosiguiesen el camino con su carga; pero los desventurados no podían mover la piedra aferrada obstinadamente al suelo. Todos los intentos fueron vanos. En un momento, cuando pareció posible continuar la marcha, cedieron de pronto las maromas, y la ingente prisionera monolítica se precipitó sobre los que iban delante: más de mil indios perecieron aplastados, en la trayectoria de la monstruosa divinidad que rodó varios centenares de metros. Cerca de Sacsayhuamán se detuvo y quedó plantada, toda cubierta de sangre humana y nunca llegó a colocársela en la fortaleza.

Ante la espantosa mortandad, animados por la ejemplar resistencia de Saycusca, los indios de Quito se rebelaron contra los "orejones", matándolos con sus propias armas. Fue una verdadera batalla alrededor de la mole megalítica, que parecía animar a los esclavos con su presencia sangrienta. Dueños del campo, los rebeldes se precipitaron sobre las andas reales y degollaron al Inca Urcón, abandonando su cadáver al pie de Saycusca. El griterío y el ruido de las armas llegaron hasta el Cuzco y dieron aliento a los vencidos chancas, resueltos a recobrar su libertad. Armados de hachas y de porras, atacaron el palacio del anciano Inca Viracocha, quien huyó de la ciudad y fue a refugiarse con su familia y sus cortesanos en una cueva de la montaña próxima. Sólo la intervención valerosa de su tercer hijo Titu Yupanqui pudo evitar el desastre y el derrumbamiento del Imperio de los incas.

La rebelión de los indios de Quito y de los chancas tuvo un final lamentable. Los cautivos, dominados por fuerzas superiores, fueron destinados a la construcción de la fortaleza de Sacsayhuamán y de otras obras del imperio. La "piedra cansada" quedó en su sitio, inconmovible, contemplando a los mitimaes, o desterrados, con sus ojos minerales llenos de lágrimas de sangre. Los conquistadores españoles la vieron inmutable y enigmática. La vio Garcilaso: "A una de sus esquinas altas tiene un agujero o dos que, si no me acuerdo mal, pasan la esquina de una parte a otra. Dicen los indios que aquellos agujeros son los ojos de la piedra por do lloró la sangre. Del polvo que de los agujeros se recoge y del agua que llueve y corre por la piedra abajo, se hace una mancha o señal algo bermeja, porque la tierra es bermeja en aquel sitio. Esta es la sangre que derramó cuando lloró".

Pero, cubierta de llanto rojizo, o de sangre de los hombres de Quito, o de sustancias ferruginosas y oxidaciones telúricas, Saycusca, la piedra cansada, es el símbolo de todo un pueblo: es un fragmento de la cordillera ecuatorial, algo como un pedazo de su entraña pétrea, arrancado de su lugar de origen y llevado a suelo extranjero. Es un pueblo petrificado que sufre en la cautividad. Humana piedra mitimae. Enclavada en tierra extraña e inhospitalaria, llora sangre —en sentido verdadero o figurado- en su destierro eterno.

Fotos : Sacsayhuamán, (4) g.galarza

LEYENDA DE LATACUNGA

2008-04-20T18:55:00.000-07:00

LA MAMA NEGRA

Cuenta una de las leyendas que en el año 1.948, según una crónica antigua, un hombre que quiso ser Prioste Mayor de la fiesta del equinoccio y que habiéndolo conseguido, llegado el día, no asumió las responsabilidades derivadas del cargo, ni pagó los derechos de la iglesia, ni engalanó los altares, ni dio de comer y beber a los invitados.

Durante la noche se le apareció el demonio bajo la apariencia de una mujer negra con su hijo en brazos, felicitándolo por no haber cumplido con las obligaciones de un buen Prioste.

Este hombre negligente contó su experiencia con la aparición del demonio a los que habrían de sucederle en el cargo para organizar la siguiente fiesta y estos, por temor, organizaron una magnífica fiesta con grandes medios y en la procesión de la Virgen de las Mercedes situaron entre el cortejo de disfrazados un nuevo personaje que se convirtió en el principal; un hombre disfrazado de mujer negra que montado a caballo hacía bailar un muñeco que llevaba en brazos.

Personajes de la Mama Negra

La Mama Negra

Es la figura central de esta fiesta y va cabalgando ataviada con ricos ropajes típicos y coloristas compuestos de grandes faldones, blusa bordada ricamente, adornos y hermosos pañolones que le cambian dos asistentes en cada esquina del recorrido, mientras que una tercera persona porta un maletín lleno con una gama completa de colores y modelos de estas prendas.

En las alforjas del caballo van introducidos dos muñecos negros que representan a los hijos de Mama Negra que en sus brazos lleva a la hija menor haciéndola bailar con gestos picarescos, de vez en cuando Mama Negra aprieta un "chispero" lleno con leche y agua que moja a los boquiabiertos espectadores. La Negra es guiada por el negro Trotafrenos y el caballo es seleccionado cuidadosamente pues tiene que dominar el espantarse ante el enorme bullicio del gentío, los fuegos artificiales y las estruendosas bandas de música.

Los Huacos

A la cabeza de las comparsas, los "huacos" o brujos toman "voluntarios" del público (generalmente mujeres) y les aplican limpias, el personaje del "huaco" invoca la fiesta indígena precolonial de la "Citua", un rito de purificación para alejar las epidemias que vienen con las lluvias de septiembre.
La limpia consiste en un contundente soplo de trago, un baño de humo de cigarrillo y la invocación a las montañas "taitas" Imbabura, Chimborazo, y Carihuairazo, y listo! La limpia, por supuesto no es gratuita.

Los Ashangas

Los Ashangas, que antiguamente eran considerados esposos de la Mama Negra portan sobre la espalda una enorme cesta cargada con un cerdo entero asado, pollos, cuys, y abundantes viandas, licores, cigarrillos y bebidas enviados de El Capitán y el Rey Moro para ser consumidas durante la fiesta, tienen que ser personas fornidas necesariamente que se preparan tres meses antes con dietas especiales para soportar el peso que portean en la celebración, a pesar de ello tienen que ser ayudados por otra persona que traslada una mesa para que el ashanguero apoye su peso para descansar durante las paradas.

Los Camisonas

Otros de los personajes más cómicos de la comparsa que siendo hombres visten amplios vestidos transparentes con vivos colores y llevan pelucas de mujer, en la mano llevan un látigo para azotar a los espectadores con el fin de despejar el camino a las comparsas, reparten caramelos a los niños; los Camisonas representan, al mismo tiempo que denuncian, a las antiguas damas de la época colonial por el mal trato que dieron a los negros y a los criados en general.

La Allullera

La reina de esta especialidad latacungeña lanza paquetes de allullas entre los espectadores. Para retribuir esta generosidad, algunos panaderos hornean bizcochos, galletas y preparan bebidas típicas para regalar a los integrantes de las comparsas.
Los Licores, "A las chicas de este tiempo no les gusta la leche fría les gusta la leche caliente servida por tubería". Coplas y tragos multicolores para el público. Nadie se resiste (ni se salva) de la invitación; evento muy llamativo para turista nacional y extranjero que disfruta increíblemente de esta fiesta llena de colorido y alegría.

El Angel de la Estrella

Se incorporó posteriormente a la comparsa original con un origen controvertido. Según algunos estudiosos afirman es una figura de origen español que representa a Boadhil, el rey que perdió Granada y que por cierto tenía una esposa negra, incorpora a la fiesta la tradición oriental. Otros estudiosos afirman que esta figura representa a los Jacho de Tacunga, legendarios gobernantes de estas tierras, cuya indumentaria es recordada por los vestidos del Rey Moro.

Entre otros personajes de importancia que acompañan a la Mama Negra, tenemos:

El Abanderado, personaje que desfila con su grupo de soldados. Originalmente llevaba tres banderas, la española, la de los encomenderos y la del arco iris que fue usada desde épocas remotas por grupos indígenas como los Tacunga, Sigchos y otros.
Actualmente solo porta la bandera indígena del arco iris, con ella realiza con gracia y energía una serie de movimientos conocidos como los "mil guaraguas". Esta ceremonia presenta similitudes entre la tradición española y la nativa.

El Capitán

Es el último de los personajes, va vestido con uniforme militar de época y representa al Prioste Mayor. Desfila llevando la espada sobre el hombro encabezando una pequeña tropa de soldados que disparan sus escopetas de cuando en cuando. Esta escena puede estar relacionada con las autoridades que gobernaron en época colonial, corregidores y alcaldes, que representa la liberación de los esclavos negros.

Los Engastadores, dan vida a los grandes sacerdotes y nobles del imperio Tacunga y que ejercieron una influencia fuerte durante la administración inca debido a la amistad del Jacho Tuconango con Huayna Capac, a estos personajes se les atribuye el ser embajadores entre los dioses menores y la gente.

Los Yumbos

Son personajes legendarios de remotas épocas que ya fueron incorporados al folklore indígena por los Jachos o antiguos gobernantes recogiendo viejos cantos y danzas tribales, Yumbu en chimú, puquina, quichua o aymará quiere decir bailarín o danzante, los Yumbos van vestidos de indígenas del oriente, puesto que este es su origen y portan lanzas de chonta y plumas de papagayo.

Las Ofrendas son un grupo de mujeres que dirige la mujer del Capitán, van vestidas de "cholas" y portan cestas con flores, frutas, confituras, licores, etc. y ofrecen estos manjares a la gente durante el desfile.

Los Loeros, personajes especialmente simpáticos que visten blusones de llamativos colores y la cara pintada de negro recordando a los esclavos, desfilan con comicidad recitando loas de carácter popular, llevan botellas con aguardientes y mistelas para invitar y brindar.

Los Champuceros, representan a los negros y llevan un gran balde con el "champuz", bebida compuesta con harina de maíz pimienta dulce, canela y especies, la mezcla es vertida sobre los espectadores molestos e invitan a beberla a los más respetables.
Al frente de toda esta fantástica comitiva marchan los Volateros tirando cohetes o fuegos artificiales en cada esquina, siendo unos extraordinarios pirotécnicos.

Coraza y chola andina

informaciùon de: comunidadandina.org

fotos: g.galarza

LEYENDA DE QUITO

2008-04-11T16:26:00.000-07:00

LA OLLA DEL PANECILLO

(Municipio de Quito)

Olla del Panecillo (foto de all-artecuador)

Había en Quito una mujer que diariamente llevaba su vaquita al Panecillo. Allí pasaba siempre porque no tenía un potrero donde llevarla. Un buen día, mientras recogía un poco de leña, dejó a la vaquita cerca de la olla. A su regreso ya no la encontró. Llena de susto, se puso a buscarla por los alrededores.Pasaron algunas horas y la vaquita no apareció. En su afán por encontrarla, bajó hasta el fondo de la misma olla y su sorpresa fue muy grande cuando llegó a la entrada de un inmenso palacio.Cuando pudo recuperarse de su asombro, miró que en un lujoso trono estaba sentada una bella princesa.

Olla del Panecillo y Virgen de Quito (foto viajeroscarpediem)

Al ver allí a la humilde señora, la princesa sonriendo preguntó:

-¿Cuál es el motivo de tu visita?-

¡He perdido a mi vaca! Y si no la encuentro quedaré en la mayor miseria - contestó la mujer sollozando -.La princesa, para calmar el sufrimiento de la señora, le regaló una mazorca y un ladrillo de oro.

También la consoló asegurándole que su querida vaquita estaba sana y salva.La mujer agradeció a la princesa y salió contenta. Cuando llegó a la puerta, ¡tuvo la gran sorpresa!- ¡Ahí está mi vaca!

Vista del Panecillo al fondo de calle Guayaquil (siglo XIX)

La mujer y el animalito regresaron a su casa.

LEYENDA DE CUENCA

2008-04-07T05:29:00.000-07:00

El Cura sin Cabeza

(Municipalidad de Cuenca)

El cura sin cabeza, imagen del mercurio.com

En el popular barrio de San Roque, vagaba una figura que no tenía cabeza y vestía un atuendo de cura.

Recorría las calles ya bien entrada la noche asustando a la gente que quedaba en las calle a esas horas, pero no era nada mas que un pícaro religioso que acomodaba su atuendo por encima de su cabeza cubriéndola por completo para que todos se asustaran y nadie lo reconociera cuando visitaba a sus amantes en dicho barrio.

LEYENDA SHUAR

2008-03-31T17:34:00.000-07:00

LA DIOSA DE LA GUAYUSA
por Alonso Flores Velasco

Planta de Guayusa

La guayusa en la Amazonia siempre ha tenido una tradición muy especial en la preparación, como a la hora de tomar esta exquisita bebida y cuya fragancia llega a los paladares más finos.
Hay cierto misterio escondido a selva, deidad o mujer. La infusión de sus hojas ha sido casi reservado y un secreto bien guardado por las virtuosas amas de casa de Macas. Tenían razón; cuando al forastero le brindaban una pócima caliente que era como un rito; decían al recién llegado, el que tome la guayusa echara raíces en esta exuberante tierra oriental, sabemos de sus poderes afrodisíacos y es un bálsamo para nuestras alegrías y tristezas.

Pero sucede que en el interior de la selva en algún punto del río Huasaga, un grupo de valientes cumplían su guarnición y nadie conocía de su preparación.

Una mañana muy temprano, rayando el alba, Mashurca el shuar mas joven, de carácter alegre, muy ufano salio para el río y mientras se zambullía en las tranquilas aguas, bajando en la corriente del río se presento a el una hermosa ninfa, con vaporoso vestido y una larga túnica como de novia que se perdía en la tenue neblina; se quedo flotando en las aguas y le dijo que no tema de ella ya que era una conocida diosa (Tzunky) buena, que solo venia a enseñarle a preparar la tradicional guayusa y cuyas hojas traía en sus torneados brazos, le entrego a Mashurca dándole algunos consejos para su elaboración.

El joven, siguiendo las indicaciones recibidas hizo esta aromática bebida, todos los compañeros quedaron muy complacidos y maravillados.
Desde aquel momento Mashurca tenía el encargo de cocer esta pócima todas las mañanas, pero nadie conocía cual era su secreto. Siendo así que muy temprano a la hora del alba, iba al rio a recibir la guayusa que ella le traía.......

Mapa pluricultural del Ecuador, N°27 pueblo Shuar

Transcurrió algún tiempo y varias lunas de esta manera. Pero una mañana la misteriosa Tzunky que se había enamorado del joven shuar, le propuso recorrer con ella los intrincados caminos de la gran selva, los cauces cristalinos, ríos y cascadas, llevando el secreto de la guayusa a los poblados mas apartados; le prometía que le daría la eterna juventud en cada amanecer y para siempre como recompensa. Mashurca se asusto, tuvo miedo y no acepto la oferta de la diosa de los vientos, de los bosques y del agua.

Sucedió entonces, que herida en su vanidad y soberbia, la hechicera le convirtió a su amigo en un denso árbol con figura humana, para que de sombra a los pájaros.
Mil mariposas de bellos colores revoloteaban entre sus ramas y un halo de fragancias había en el ambiente.

Esa mañana ya no hubo la calida bebida, todos salieron a buscar a Mashurca. . . solo encontraron un frondoso árbol de guayusa de verdes hojas a la orilla del rió...
La leyenda dice, que deberán pasar muchas estaciones y muchos soles para que el joven shuar recupere su figura varonil y su personalidad, como hombre de la selva.

LEYENDA ANDINA DEL ECUADOR

2008-03-20T17:04:00.000-07:00

URCU YAYA, EL SEDUCTOR

Basado en Ruth Moya

Andes Ecuatorianos

El Urcu Yaya vive en la parte alta de los cerros. Es un hombre enamoradizo. Cuando ve que una pastora que corretea con sus ovejitas por las alturas, siempre se le presenta gentil y seductor. Le abre las puertas de su casa y le muestra las maravillas que hay en el interior.

La entrada de la morada de Urcu Yaya parece una cueva corriente, pero apenas se traspasa su umbral, se puede ver que en realidad el corazón del monte encierra un bella casa, con sus puertas todas finamente trabajadas en oro. Dentro de la casa los tesoros son inimaginables: todo tipo de joyas, de ricos tejidos, de hermosas plantas, también de oro.

Cierto día una pastorita fue a pastar cerca de la cueva de Urcu Yaya. Este se le presentó y le dijo que si se iba con él le daría toda clase de riquezas. La mocita se dejó convencer y llena de curiosidad ante la oferta decidió irse con el sorprendente galán. Mientras todo esto ocurría a la joven se le olvidó recoger el acial del que se servía para arriar a sus ovejas y lo dejó abandonado al pie de la cueva.

Cuando la pastora entró a la morada de Urcu Yaya se quedó deslumbrada. Las riquezas eran muchas más de las que podía imaginar. La casa estaba rodeada de jardines y los sembríos se veían lozanos y hermosos... y todo era de oro. Como Urcu Yaya estaba prendado de la joven le obsequiaba cada vez que podía con los más delicados presentes. Cierto día le obsequió dos mazorcas de maíz de oro puro.

Así vivieron algún tiempo hasta que la muchacha empezó a sentir nostalgia por sus padres, por sus parientes y conocidos.
La familia por su parte, en cuanto la muchacha desapareció se puso a buscarla. Los parientes la busca-ron y la buscaron hasta que dieron con esa cueva pero solo lograron encontrar aquel acial olvidado. Al no encontrar ningún otro rastro la dieron por muerta. Los padres y los demás parientes volvieron a su casa desolados, convencidos de que la joven había sido presa de un triste destino.

Aunque la pastorcita vivía en medio de toda clase de I comodidades y se sabía amada y mimada de Urcu Yaya, j no podía dejar de pensar en los suyos. Un buen día I decidió que lo abandonaría y retornaría a su casa. Cierta i ocasión en que se encontraba sola, aprovechó la oportunidad y tomando las mazorcas de oro dejó para siempre la morada de Urcu Yaya.

Volvió a la vieja casa paterna. Los padres no cabían en sí por la alegría del reencuentro. La joven les contó que Urcu Yaya le había regalado aquellas dos mazorcas de oro con las cuales lograron solucionar sus problemas económicos. Todos fueron ricos y felices gracias a Urcu Yaya.

Los padres siempre aconsejan a las jovencitas tener mucho cuidado cuando van solas a pastar. Les recomiendan no alejarse demasiado y sobre todo no subir a las partes más altas del cerro porque es conocido que por allí es la morada de Urcu Yaya quien logra seducir a las jóvenes y llevárselas consigo.

LEYENDA DE CUICUNO

2008-03-12T15:43:00.000-07:00

EL SEÑOR DEL ÁRBOL

Vista del Santuario del Señor del Árbol en Cuicuno

En torno a la devoción del Señor de Cuicuno o Señor del Árbol, que data de alrededor del año 1640, se han tejido leyendas que se han fortalecido en la gente del lugar por medio de la tradición oral de generación en generación.

Cuentan los ancianos que la loma de Cuicuno, en los dos primeros siglos de la colonia, era solamente un pajonal. Aquí llego a tener una propiedad de dos caballerías un comerciante originario de Guápulo, cuyo nombre era Domingo Barahona, casado con Feliciana Bilbao. El precio de la propiedad era de dos pesos y medio. Una vez adquirida, el propietario se radicó en este lugar; construyó su choza de vivienda con el anhelo de convertirla en fructífera estancia. El pajonal que había comprado carecía en absoluto de árboles; pero en las faldas de los Ilinizas había hermosos bosques de quishuar. Allá viajo Domingo para conseguir unas plantas de este árbol, que luego las sembró en su propiedad.

De su siembra, unos murieron; pero algunos crecieron frondosos, cambiando el panorama de su estancia. Con estos árboles tenia leña en abundancia para los menesteres de la cocina. Cuando casi ya había talado todos, muy cerca de la casa le quedo el mas corpulento y frondoso, que conservo a propósito. Junto a los cultivos y a la sombra del quishuar tenía un hermoso rebaño de ovejas para el sustento de su familia.

Un día constato sorprendido que algunas de sus ovejas habían desaparecido del redil. De inmediato pensó que su propiedad estaba fichada por ladrones. Como el quishuar reservado era corpulento y frondoso, pensó que servía de escondite para los ladrones y resolvió derribarlo, muy a pesar suyo.

El Señor del Árbol de Cuicuno

Una tarde un hombre desconocido le saludo en su casa y desapareció enseguida. Domingo se dijo a si mismo: "ese debe ser el ladrón". Salio para perseguirlo, pero no lo encontró. A su retorno resolvió definitivamente derribar el quishuar. Cuando de un hachazo desgajo una de sus mas gruesas ramas que crecía a poca altura del suelo, entre admiración y espanto vio que de la herida salía sangre. Ante esta visión Domingo quedo estupefacto y corrió a Saquisilí para avisar al sacerdote misionero. El misionero vino al lugar y, luego de constatar lo que había aseverado Domingo, ordenó mantener el árbol durante algún tiempo más. A lo largo de algunos meses fue asomando poco a poco la imagen de Señor.

Basado en folleto de la Historia y Novena del Señor del Árbol de Ciucuno

LEYENDA DE QUITO

2008-03-06T17:27:00.000-08:00

LA LEYENDA DE CANTUÑA

Iglesia de San Francisco 1881 por Luis Cadena

De LA TRADICIÓN DE SAN FRANCISCO por Luis Aníbal Sánchez M.

Hay en mi vieja y original ciudad de San Francisco de Quito, la capital Shiry, ciudad sui géneris perdida en la concha blanca de su topografía, una iglesia pétrea, antigua, de estilo primoroso y que levanta en muy alto el consuelo de sus torrecillas en forma piramidal. El gusto arquitectónico que informa su fachada, es al decir de los entendidos, ecléctico.

Nosotros, profanos, sólo opinaremos que aquel templo colonial, levantado a impulses de la fe, es un prodigio de arte: con severidad y su aire de misterio. Sobre el entablamiento grandioso, se yerguen estatuas seculares de santos, grises y soberbios. Al frente del templo, está el prodigio del atrio y luego la plaza extensa y desmantelada.

Hay una tradición popular y nebulosa de cómo construyóse el mencionado atrio...

San Francisco en la actualidad

Elevado como tres metros del nivel de la plaza, de piedra maravillosamente acomodada, es una joya y un encanto. Anchísimo (de unos quince metros de latitud por ochenta de longitud) y amplio, está limitado por el "repecho sólido y elegante", tallado con admirable ingenio. Enormes esferas de piedra se destacan sobre el atrio. Amplias y airosas tres gradas conducen hasta la parte superior de él. Las dos laterales miden, la una, como veinte o más metros de largo; y dos la opuesta. Al centro se destaca una magnífica media naranja, prodigiosa y elegante. Y más allá se distingue, como vician señorial y austera de loa tiempos feudales, la fachada sobre la iglesia. La obra es casi sobrehumana; de ahí que la fantasía popular haya dispuesto alrededor de la edificación de este milagro de arquitectura, una leyenda bella y rara, que bien se acomoda al espíritu fantaseador de los quiteños.

Lentos corrían los tiempos monótonos del coloniaje. Un indiano llamado Cantuña, impulsado quizá por la sed de oro o el ansia de grandeza, acometió la singular locura de firmar solemne compromiso para construir el atrio grandioso. Expiraba ya el plazo y la obra estaba a la mitad. Con el esfuerzo humano era imposible acabar la construcción en el tiempo sobrante aún. Loco de dolor, jadeante, consumido por la fiebre y los temores, Cantuña se debatía en su estancia: faltaban dieciocho horas para vencerse el término.

Los sueños de dicha, de grandeza, que lamentaba el pobre indiano, se iban abajo ante la terrible realidad. Pronto debería estar sumido en las tinieblas de una cárcel; con el sarcasmo de las gentes encima. El orgullo innato de indio le devoraba.

Moría la tarde lujuriosa en un crepúsculo de fuego. Las campanas de las escasas iglesias llamaban con sonoridad a la oración de la tarde; flotaba un aroma campesino y puro. Desiertas iban quedando las callejas tortuosas y sin empedrar. La poca gente se dirigía al templo o presurosa a encerrarse en su hogar.

Cantuña veía danzar en rededor de la estancia sumida en penumbra, formas extrañas y diabólicas. Jadeante, ansioso, el mísero recorría a largos pasos la habitación. No le valían los rezos ni las súplicas al cielo. Creyó distinguir una voz misteriosa que lo exhortaba a implorar remedios a Dios: y así lo hizo. Conforme iban saliendo de su boca las palabras de la oración, un bálsamo de consuelo inefable parecía descender sobre él. Acabada la plegaria, Cantuña se dirige a San Francisco. Secreta esperanza le dice que el Señor ha atendido su ruego, mandando que la obra se concluyera. Por un ángulo de la plaza, envuelto en una amplia capa, apareció Cantuña. Sus ojos creyeron vislumbrar obreros divinos que daban la última mano al atrio gigantesco. Palpitó su corazón de gozo; y la oración de gracia brotó, ferviente, de su pecho. Y vio luz, mucha luz... Pero la visión se esfuma ya... La regresión a la realidad fue rápida... ¡Se había engañado!... La ira salió de su corazón y la blasfemia vibró por el espacio.

Pero, ¿qué era aquello? Otra vez se engañaba?

De entre los hacinamientos de piedras salía un personaje misterioso, envuelto en manto rojo. Su rostro estaba negro, sudoroso* sonrisa enigmática se dibujaba en su boca enorme.

Calzaba botas retorcidas y también rojas; peco a poco el fantasma se acercaba al estupefacto indígena.

—Cantuña, le dijo, sé cuál es tu dolor, sé que mañana serás desgraciado y maldito. Pero yo puedo consolarte en tu aflicción. Antes de que asome el alba, el atrio estará concluido; tú en cambio firmarás hoy este contrato. Yo soy Luzbel, y quiero tu alma ¿Aceptas? —Di.

Velorio del Usurero por Eduardo Solá Franco

El indio no vaciló:
—Acepto. Pero si al rayar el alba, antes de que se extinga el sonido de la última campanada del Avemaría, no está terminado el atrio; si falta una piedra que colocar una sola, óyelo bien, el contrato será nulo.

Y poco después, azorado y maldito, volvió el triste Cantuña a su vivienda. Lágrimas abundantes corrían por el rostro bronceado del indiano. Ferviente imploró al cielo perdón para su culpa y remedio para su alma...

Y al día siguiente, cuando empezaba a romper el alba, Cantuña se dirigió presuroso a San Francisco.

La obra estaba al concluirse; millones de diablillos rojos cruzaban, como lenguas de fuego, por el espacio, atareados en la construcción del atrio, que majestuoso se alzaba. Y el alma, la pobre alma del indígena, estaba ya pérdida. Una oración, la última, llena de fe y penitencia, salió de sus labios. Luzbel reía.

Pero el día asomaba. Un pálido color violeta empezó a cubrir el firmamento: tornaban a cantar los gallos; el sol se desperezaba ya tras el Ichimbía.

El indio, afligido, contemplaba el espectáculo. El atrio estaba al acabar de concluirse. Luzbel reía...

Lentas, graves y consoladoras sonaron las cuatro campanadas, heraldos de la aurora.

—¡Victoria!, rugió Luzbel.
—¡Victoria!, exclamó el criollo, falta una piedra!
En efecto, un bloque, uno solo, faltaba aún. El alma de Cantuña se había salvado...
Satanás maldiciendo, se hundió en los infiernos con sus secuaces.

El alma del atristado indiano estaba libre; y como evocación prodigiosa, el atrio alzábase solemne a la mirada de los creyentes quiteños.

¡Cuántas veces siendo niños la escuchamos! —¡Cuántas veces vagamos por la mole gigantesca de piedra, buscando el bloque de piedra que faltaba!
Ahí está la tradición, inmensa y real como el templo soberano y el maravilloso atrio.

Siglos hace que lo hacen los quiteños, siglos hace que lo cuentan las abuelas.
A un lado del atrio, cobijada por tupida enredadera, se levanta una cruz sepulcral. ¿Si será la tumba de Cantuña?

Entrada principal Iglesia de San Francisco

Los pájaros anidan en la fronda de la planta airosa; un resabio de leyenda y misterio flota alrededor del signo de la fe católica. Y en las horas de crepúsculo, cuando muere la tarde y caen las sombras, creo yo en mi loca fantasía ver salir desde el sepulcro frío, la silueta ansiosa del indio Cantuña, que discurre, a pasos lentos, por el atrio colosal y se debate en las torturas de la angustia...

LEYENDA DE LA ANTIGUA RIOBAMBA

2008-03-03T08:22:00.001-08:00

EL LUTERANO DE RIOBAMBA

Por Laura Pérez de Oleas

Van dilatándose las aguas sobre los campos a igual que en la vida va extendiéndose el dolor. Ruge el río sobre su cauce, rompe los obstáculos para corretear libremente por las llanuras, y las ráfagas de viento encrespan la superficie de las aguas que forman en sus cercanías pequeños lagos sin bordes. Mas allá el lago enorme, el Lago de Colta, tiene un aspecto imponente de calma refinada y cruel, y en los días invernales agolpase las nubes sin dejar ver el cielo, como si quisieran quitar todo consuelo y esperanza a los que aprendieron a mirar con fe las altas regiones de lo infinito.

Iglesia de San Sebastián en la antigua Riobamba

En la lejanía duerme el pueblo descuidado, mas lleno de sinsabores que de encantos. Buenas gentes cuya vida se hace sin ventanas abiertas a la calle ocupan las humildes y bajas casitas de adobes que le dan el aspecto de poblado. Distante algunos kilómetros del Corregimiento de la Villa del Villar Don Pardo, el pueblo de Guamote esta casi olvidado de la civilización. Faltan diez años para que sea fundada la Villa de Riobamba y, por lo tanto, sus alrededores están aun en completo estado de abandono.

Por los años de 1.571 a 1.575, más cercana al Lago de Colta que a Guamote, había una cabaña, que, decían los indios del lugar, fue hecha por el diablo, pues sin que nadie la viera construir, un buen día apareció en un sitio maravilloso por su frondosidad y por el cual se deslizaba un hilo de plateadas aguas. La casita ostentaba una arquitectura desconocida para los moradores de la región, puesto que fue empleada la madera en reemplazo del adobe y tenía dos entradas: la una junto a la orilla del riachuelo, y la otra, dando salida hacia la maraña espesa e intrincada típica y especial de los bosques sub-andinos. Un caballo morcillo pacía tranquilo junto a la cabaña.

No menos raro e inquietante era el personaje que la habitaba: un hombre alto, fornido, de cabello, barba y patillas rojizos; de ojos pequeños, azules y penetrantes; tez que seguramente fue muy blanca, pero que estaba oscurecida por la intemperie. Su nariz de corte aguileño exagerado, la boca hundida de labios finos y mentón saliente dábanle un aspecto de ave de rapiña. Su vestimenta era una especie de casaca de cuero que le llegaba hasta las rodillas; usaba botas militares que le tapaban toda la pierna. La cabeza la llevaba cubierta por una especie de bonete o gorro de negro hule sujeto por un cordón a la barbilla.
Viósele merodear por las cercanías del Lago de Colta, seguido de un perro, recogiendo flores y plantas silvestres que las metía en una gran bolsa que colgaba de su cuello. También recolectaba mariposas, insectos y sabandijas; estos los depositaba cuidadosamente en una caja que llevaba bajo el brazo.

Bandera de Austria

Viajes distanciados a Guamote y Riobamba en busca de provisiones hacia este extranjero que hablaba bien el castellano; pero con marcado acento alemán. Entonces se supo algo de su vida, su nombre, nacionalidad. Se dijo que se llamaba Sibelius Luther, que era austriaco, que un íntimo drama, o mejor dicho, un crimen pasional en el cual fue victima su propio hermano, al cual sorprendió con su esposa, lo arrojo desde Hungría al suelo americano. Era medico famoso en Europa por sus acertadas curaciones y ahora ejercía su alto ministerio con los indios y personas menesterosas. Pronto llego a ser entre los campesinos un mago benéfico que remediaba todos sus males. Fue apodado el ¨ Padre Blanco ¨ por la gente sencilla y humilde que corría a besarle las manos cuando hacia sus apariciones en poblado.

Como ligera brisa que poco a poco va convirtiéndose en devastador huracán, así fueron preparándose los horrendos crímenes que tejerían la leyenda. La primera chispa broto porque el austriaco no asistía a los oficios divinos, no se le veía en la Iglesia, ni aun siquiera en la misa dominical. Luego hilaron delgado con su apellido «Luther», que lo juzgaron era un comprimido de «Lutero» o de «Luterano». Y este nombre así descompuesto y que equivalía a un apodo, se vulgarizo entre el clero y personas pudientes, que empezaron a mirar con ojos re-celosos a aquel extranjero que se había metido, con su aspecto de apóstol, en el corazón ingenuo de los indios.

En los curatos le cobraron odio porque se sospecho que-era un enviado de los sectarios de Lutero, pues precisamente en aquella época era combatida con gran celo y ferocidad la Reforma Luterana en Alemania. La sombra, aunque extinguida ya, de Martín Lutero, el apostata fraile agustino, inquietaba, con razón, a la Iglesia Católica. De allí que la sola palabra: «Luterano» fuese oída con horror, no solamente por la gente de iglesia, sino por encomenderos, obrajeros y todos cuantos tenían a su cargo masas explotadas a quienes podía dañar aquella exótica y hereje secta.

Y empezó a manifestarse el odio en acciones hostiles y de franco rechazo para Sibelius Luther. Le fueron negando en los poblados el pan, la leche, el vino. Nadie osaba venderle un cuartillo de harina, ni ofrecerle un jarro de agua. Entonces él tuvo que solicitarlo como una limosna. Un día en Guamote se acerco a un merendero y secamente, interrogo:
—¿Pueden darme un pan?
Indignóse una mujer ante tan extraño requerimiento, y le respondió:
— ¿Qué manera de pedir es esa? ¿No sabéis que una limosna se la pide y se la da solo en nombre de Dios? •
Turbóse el doctor Luther, y dijo:
- Es que yo no pido limosna: solo he dicho que ya que no se me quiere vender los comestibles, que, entonces, me los regalen.
—Esta bien, hombre -le contesto la mujer-, pero sea prestado, regalado o vendido, solo os daré si me lo pedís en nombre de Dios.
El extranjero miro con desprecio a la mesonera y se aparto sin decir una palabra más. Ella empezó a dar gritos:
—¡El Luterano!... .!El Luterano ha blasfemado!... No quiere oír el nombre de Dios, menos pronunciarlo.. ¡Es un renegado. . . . un hereje!.. .!Esta endemoniado!

Hombres, mujeres y niños le siguieron dando voces; y lanzándole piedras. Luther monto ligero en su caballo morcillo que lo tenía atado a un árbol y seguido de su, perro, los dos únicos compañeros en su soledad, se alejo de la población en dirección al Lago de Colta, y ya no se le volvió a ver mas en Guamote.

Pero siguió el Ermitaño del Lago ejerciendo su apostolado de caridad en las cercanías de Colta, siempre a favor de los esclavizados indios; prestándoles auxilio con sus conocimientos en medicina, preparando remedios con hierbas, ayudándoles con sus brazos y consejos en los: sembríos y cosechas. Construyo una pequeña embarcación, y solamente en las noches con luna se le veía bogar por la solitaria laguna.

Laguna de Colta

Los nativos le adoraban; se prosternaban ante él, le besaban sus manos y la orla de su casaca, suplicando:
-¡Yurac Taita!..... Mana ñuca saquirinchu, may carupi causangapac! ... Ama huaccha shina runacuna saquiringui!

Era el grito con que siempre recibían al doctor Sibelius Luther cuando aparecía en sus chozas. Sincero ruego de los infelices campesinos: «Padre Blanco!.. ....
Nunca te vayas de nuestro lado!.... No nos abandones en nuestra orfandad!...»

Más, un día, muy triste para los indios del Lago, el ((Padre Blanco)) desapareció de aquel lugar. Se le vio nuevamente en el Corregimiento de la Villa del Villar Don Pardo, donde a poco de residir allí fue atacado por las autoridades eclesiásticas y civiles con más furor y sana que lo fuera en Guamote y otras poblaciones que recorriera en su peregrinaje.

Era Cura de la Matriz el Reverendo Padre Horacio Montalvan que en cuanto supo que el Luterano estaba en su jurisdicción, lo acorral6 como a fiera escapada de su madriguera. Le hizo expulsar de una casa de caridad donde se había alojado y decreto la excomunión que se llama «ad vitandum en ambos efectos» para Sibelius Luther y para aquellos que hablaren con el excomulgado, le vendieren cosa alguna o le hicieren la mas pequeña manifestación de amistad o compasión. Ordeno que fuese apedreado, por el que lo viese, si intentaba acercarse a la Iglesia, cementerio, conventos y monasterios o a cualquier otro lugar tenido como sagrado.

Pálido, demacrado, hambriento, con la boca sedienta el Luterano ambulaba por las calles; taciturno, mudo, hosco, con los ojos hundidos, la barba enmarañada y las ropas sucias y destrozadas. Se veía claramente que la falta de alimento y la injusticia e incomprensión de los hombres iba envolviendo su cerebro en las sombras de la locura.
..Una tarde se encontraron en la Plaza de la Iglesia el Cura Montalvan y el Luterano; indignóse don Horacio de hallarlo andando libremente por la ciudad, cuando él ya había dado orden de apresarlo y remitirlo a Quito a que fuese juzgado por el Santo Oficio. El señor Montalvan manifestó su disgusto abofeteando al Luterano; es-te no le correspondió en igual forma; tan débil estaba que rodó por el suelo, a pesar de ser un hombre en plenitud de edad, pues apenas bordeaba la cuarentena. Levantóse y apostrofo al clérigo:
—¡Ave agorera!... Algún día cortare esas manos que se levantan injustas contra mí...

Como algunas personas que estaban cerca del Luterano le oyesen estas palabras, tuyo que ponerse a salvo rápidamente para no ser despedazado en aquel instante. Nuevamente desapareció de la ciudad el medico austriaco y durante mucho tiempo no se volvió a hablar de el, y cayo casi en el olvido la trágica y misteriosa figura de Luterano, que muchos creían y lo aseguraban, era la de un fraile apostata que andaba pr6fugo de su convento.

Era el 29 de Junio de 1.575, día del Apóstol San Pedro, patrón de la antigua Villa de Riobamba. La Catedral se levantaba inmensa y majestuosa en el sitio que actualmente se conoce como la Plaza Central, entre los pueblos de Cajabamba y Sicalpa, justamente donde ahora esta edificado el Moderno Municipio. Este famoso templo desapareció en el monstruoso terremoto del ano 1.797 que destruyó por completo la Villa y obligo a sus sobrevivientes a trasladarla al sitio donde hoy existe la actual Riobamba.

Esta célebre iglesia hallábase, aquel 29 de Junio, resplandeciente como un joyel; pues el oro, la plata, la sedería, las luces y las flores formaban un maravilloso conjunto. La estatua del patrón San Pedro, en andas de plata puesta a un lado del Presbiterio, esperaba salir en procesión a la terminación de la misa.
A pocos momentos que las puertas de la iglesia fueron abiertas, vióse un hombre que envuelto en negra capa dirigióse a las gradas del Presbiterio, cuidando de no ser visto, y desapareció tras las andas del Apóstol Pedro.

El largo y amplio manto que tenia puesta la imagen fa-voreci6 el ocultamiento del furtivo devoto...

Entre cánticos, rezos y humo del incienso dio comienzo el Divino Sacrificio. Llegó el momento en que el Presbítero Montalvan elevo la Hostia para su adoración; los fieles reunidos en el templo se golpearon los pechos e inclinaron las cabezas en serial de acatamiento. A la vista de las manos de Montalvan que un día golpearon su rostro, el Luterano perdió la poca raz6n que le quedaba. Bruscamente salio de su escondite, a tiempo que el sacerdote por tercera vez alzaba el Sagrado Pan, y acercándose lleno de ira, con el rostro encendido y la cabellera revuelta,. tomó fuertemente el brazo del oficiante y clavo en él las uñas como si fuera una garra....Arranco de su mano la Santa Fórmula y la arrojo al suelo y siempre aferrando el brazo, saco luego, un afilado cu-chillo e intento mutilar la mano del Clérigo Montalvan, mientras le decía en un grito que era casi un rugido.
—¡Ya no volveréis a ultrajarme ni a consagrar con esta mano maldita!...
Los sacerdotes y sacristanes que estaban junto al altar impidieron que la mano del señor Montalvan fuera cercenada; solamente quedó en ella una profunda herida, cuya cicatriz conservo en el resto de su vida.

Un alarido de horror, indignación y protesta salio de las gargantas de los asistentes. Los hombres requirieron sus espadas y se precipitaron sobre el sacrílego. En pocos momentos quedo cubierto de heridas leves, pues el Luterano se defendía con cuanto objeto estaba a su alcance; se abroquelo tras los sillones del coro; pero todo fue inútil, porque, al fin, cayó mortalmente herido: la empuñadura de una espada temblaba sobre su corazón, y de la profunda herida no manaba la sangre . ..e igual cosa sucedía con las heridas causadas por las dos espadas que tenia clavadas en la cabeza
— ¡Milagro!.... ¡Milagro!.. .. -decían las voces que se elevaban consternadas y llorosas-. Dios no quiere que este santo recinto sea manchado con la sangre de un hereje sacrílego!....
Fue arrastrado de los cabellos el cuerpo del doctor Luther hasta el atrio de la Iglesia; de allí lo arrojaron hasta la mitad de la plaza. Como pasara cerca del cadáver el Verdugo de la Villa, ordeno el Alguacil Mayor que fuera el quien sacara las espadas del cuerpo del Luterano, y entonces las numerosas personas reunidas en la plaza pudieron constatar el milagro: la sangre del sacrílego que por mandato divino no manchara ni profanara el lugar sagrado, corrió abundante, enfangando las calles de la Villa. ..Los perros y los chanchos que merodeaban por la plaza la bebieron; sus hocicos ensangrentados causaban espanto en los niños que corrían despavoridos a sus casas.

Conocedor de lo sucedido en Riobamba el Presiden-te de la Real Audiencia de Quito, don Lope Diez Auz de Armendáriz, ordeno que el cadáver del sacrílego fuera puesto en la horca durante un día, que se le arrancara la lengua y se la diera a comer a los perros, y después, fuera quemado, según decreto existente de la Santa Inquisición para los reos de hechicería, apostasía y sacrilegio.

Escudo de Riobamba

Cumplido fue el mandato del Presidente Armendáriz. Una gran hoguera que se levantaba trágica en las faldas del Cullca, eminencia que dominaba la antigua Villa de Riobamba, no se extinguió hasta bien entrada la noche, indicando que el cuerpo del Ermitaño del Lago estaba reduciéndose a cenizas. Poco a poco iba quedan-do solitario el fúnebre lugar y cuando ya restaban solamente las brasas que brillaban mortecinas en el suelo, se boceto a su tenue resplandor un grupo de indios del Lago que con entrecortadas frases lastimeras y cantando las cualidades del difunto, recogían en un poncho los exiguos despojos del «Padre Blanco».....
La luz de la madrugada se quebraba en irisados resplandores sobre la superficie del Lago de Colta, cuando los indios que rescataron las cenizas del Luterano llegaron portando una olla o «manga» de barro cocido, reluciente, hermética y adornada con dibujos de pájaros y flores. Un numeroso grupo de nativos hizo una extraña ceremonia fúnebre: danzas, gritos, cantos y lloros; en cada vuelta que daban en el baile echaban un puñado de tierra sobre la «manga». Luego enterraron esta especie de cofre en las cercanías de la laguna; cavando muy hondo, en su deseo de que el espíritu del ¡Padre Blanco! quedara con ellos bajo las aguas y saliera a bogar en el Lago las noches nevadas de Luna...

A los pocos días de estos sucesos y, tal vez, como una consecuencia expiatoria de ellos o manifestación de la ira celeste por el sacrilegio, estando el espacio infinito límpido y sereno, llovió sangre sobre la Villa de Riobamba. Gran sorpresa y terror causo este fenómeno en los supersticiosos habitantes. Una llovizna roja mancho los tejados y mancillo a cuantas personas ambulaban por las calles. Gritos, oraciones y lamentos se elevaron de toda la Ciudad, y las manos que se alzaban implorantes hacia el cielo, pidiendo misericordia se teñían con la sangre del castigo....

Y en todo sitio y lugar broto el comentario:
—La culpa la tiene el sacrilegio del Luterano. No, -decían otros- es el asesinato a este en la Casa de Dios lo que ha provocado este azote. Los escépticos aseguraban: -Son innumeras aves de rapiña que llevando en los picos sus presas han volado por el cielo de Riobamba-. Los sabios hablaron de meteoros, fenómenos físicos y atmosféricos y aseguraron que el rojo líquido no era sangre; pero el vulgo se santiguaba aterrorizado temblando por un futuro castigo, al contemplar como las nubes lloraban sangre.....

A España llego la noticia de estos hechos extraordinarios sucedidos en la América. El Monarca Felipe III quiso perpetuar la memoria de ellos, y cuando mas tarde tuvo que conceder armas a la Villa de Riobamba, recordó el gran celo religioso de los riobambeños y el castigo que dieran al Luterano por su sacrilegio y ordeno que el Escudo de Armas de la antigua Villa de Riobamba fuese; «Un cáliz con una hostia encima: dos llaves cruzadas y dos espadas, las cuales dejan en medio el cáliz y se juntan clavándose abajo en una cabeza de hombre».

Barca similar a la utilizada por Viracocha

Esta es la tradición del Luterano conservada por los indios de la Provincia del Chimborazo. Ellos no han olvidado al «Padre Blanco». El indio Espíritu Pachacama que murió centenario hace algunos años señalaba el sitio en que fueron enterradas las cenizas del Ermitaño del Lago. Inteligente, tenido por un oráculo y hasta por hechicero y curandero, Espíritu Pachacama sabía por sus antepasados muchas historias del tiempo de su esclavitud. Decía que el había visto en las noches claras la barca del Luterano que se deslizaba sobre la superficie del Lago de Colta, y que en las negras noches de conjunción, se oía el batir de los remos en el agua.

MITO DE HEROES FUNDADORES

2008-02-22T17:26:00.000-08:00

MITO DE QUITUMBE

http://buhoandino.blogspot.com/2008/01/serie-mitologia-ecuatorial_31.html

MITO DEL PARAISO

2008-02-22T17:20:00.000-08:00

MITO DE LOS CONDORAZOS

foto Incarri

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MITO SECOYA

2008-02-22T12:33:00.000-08:00

EL NACIMIENTO DEL DIOS ÑAÑE

Basado en Ruth Moya, 1990

Pareja de Secoyas, amazonía ecuatoriana

El Dios Ñañe llegó a una quebrada en forma de una piedra blanca y grande, como huevo.

Desde el interior de aquella piedra salían unos sonidos que parecían el piar de un pájaro. Aquel huevo fue encontrado por las dos hijas de Hueapau, el hombre más antiguo. Las muchachas tomaron la piedra en forma de huevo y la llevaron hasta su casa. Allí colocaron la piedra blanca en una olla nueva. En un par de días escucharon el llanto de un niño. Allí nació el dios Ñañé.

Durante su juventud Ñañé vivió con la familia que lo adoptó como hijo. A medida que crecía, el semblante del joven era cada vez reluciente y bello.
Solía salir a caminar y se llegaba hasta donde los hombres se encontraban trabajando la tierra, los ayudaba y realizaba prodigios: hacía que lo que sembraban creciera inmediatamente. También salía de cacería, poseía sus armas de caza. Siempre que iba al monte volvía con carne para sus familiares. Todos vivían bien.
Ñañé era amable y constantemente buscaba cómo ayudar a los otros para que no sufrieran. Quería facilitar las cosas para los hombres. Siempre estaba adornado y bello. Observando sus hazañas y el modo en que se veía la gente decía: -"Este no es una persona como nosotros. Es Ñañé. Así decían.

Comunidad Secoya

Cuando ya tuvo más edad pensó en buscar una mujer para que fuera su compañera.

Un día Ñañé estaba pintándose el cabello con achiote y arreglándoselo cuidadosamente cuando alcanzó a ver un gusano hembra. Lo alzó para verlo de cerca y exclamó: -"¡Qué bonita eres gusanita. Si fueras mujer yo podría vivir contigo!" Esa fue su primera mujer y con ella tuvo una hija.

Tuvo una segunda mujer, hecha de brea. El la convirtió en mujer y la tuvo consigo.

La tercera mujer fue un tizón de candela. Cuando Ñañé alcanzó a oir que el tizón sonaba, chisporroteaba, se dijo así: -"¡Ay! Qué linda candelita tiene este tizón! Si fuera mujer yo ya la hubiera tenido".

La cuarta mujer fue un búho hembra a la qué transformó en mujer y la hizo su esposa.

La quinta mujer fue de la familia de los sapos del inframundo. Su suegro poseía las semillas de la palmera del chontaduro.

Las sextas fueron las hijas de Danta. Eran dos bellas hermanas. Ñañé vio que aquel hombre vivía solo con sus dos hijas pues la madre había muerto. Al verlas se enamoró inmediatamente y se casó con ellas. Juntos vivieron algún tiempo.

Como Nañé tenía por esposas a sus dos hijas, Danta le tema animadversión. Las hijas solían acompañar a su esposo a la cacería o a trabajar la tierra. Andaban contentas porque veían los prodigios que hacía Ñañé.

Danta

Siendo testigo de todos aquellos sucesos extraordinarios Danta se puso celoso y se dijo a sí mismo: -"Yo también tengo poder" y así comenzó la enemistad. Trataba de matar a Ñañé, el yerno, porque era poderoso.

Un día armó una trampa para Ñañé y el dios cayó en la trampa: Después de lo ocurrido también Ñañé hizo una trampa. En una quebrada colocó unas espinas para que Danta cayera sobre ellas. Esas espinas efectivamente lo pincharon y con el pretexto de quitárselas Ñañé aprovechó para convertir las espinas en cascos de danta y fue así como el suegro se convirtió en Danta. Así lo quiso Ñañé.

De este modo continuaba la vida de Ñañé hasta que vino otro hombre. Mujué o Trueno, que se aparecía ante los demás como dios y dijo que era dios. Vino a quitarle sus dos esposas y finalmente logró quitarle la de nombre Rutayo. A ella se la llevó y Ñañé se quedó con una, que era hermana menor, la de nombre Repao.

Ñañé luchaba por tener a sus dos mujeres pero Rutayo no quiso volver a él. También luchaba por las mujeres el otro dios. Mujué.

El dios Ñañé al principio era hermosísimo. Luego, cuando vino el dios Mujué él mismo se afeó el cuerpo con heridas. Mujué por el contrario tenía una hermosa apariencia.

Viendo que Mujué era tan apuesto Rutayo no quiso apartarse de él y abandonó a Ñañé porque su fealdad le parecía repugnante. Repao, su hermana, intentaba disuadirla de tal decisión y le contó que le había visto a Ñañé quitarse las llagas, colgarlas en un árbol y lucir bello y resplandeciente, con su hermoso semblante de siempre. Le decía que aquellas llagas no eran nada, que se trataba de cosas para tener el alumbrado, para alimentar las lámparas.

-"Vas a perder tu vida y nuestro esposo", le dijo Repao a Rutayo"- El que está feo Ñañé va a aparecer con su persona a la fiesta a la que tu marido Mujué está invitando. Ese día, hermana, vas a ver cómo tú marido se va a hacer feo y nunca más volverás con Ñañé.

Músicos Secoyas

Y así seguían las cosas hasta el día de la invitación en la cual empezaron a pelear Ñañé y Mujué. Se desafiaron a muerte pero fue Ñañé quien salió victorioso. Partió a Mujué en dos, por eso tenemos el Trueno del este y Trueno del oeste.

Cuando Rutayo vio que su esposo había muerto, enloquecida de dolor y de rabia, empezó a volcar la chicha de su cántaro. Esa chicha derramada creció y creció hasta inundarlo todo y fue entonces cuando comenzó el terremoto. Rutayo se fue flotando éñ la chicha, hizo temblar la tierra y la hundió. Ñañé maldijo a la que fue esposa de Mujué: -"Tú siempre serás Mujer de Terremotos" y así se quedó Rutayo y se fue a vivir debajo la tierra. Ñañé se quedó en un pedacito de tierra que no se hundió. Allí mismo convirtió a su esposa Repao en un peine que se lo colocó en el cabello y así subió al Cielo Superior; donde vive ahora. Allí también vive Repao, quien es la señora que recibe a los muertos.

http://www.babab.com/no05/ramon_piaguaje.htm Pintor Secoya

Danta fue como dios pero se quedó en la tierra para que los hombres pudieran comer. El otro dios, Mujué, el Trueno, fue esposo de Rutayo y murió a manos de Ñañé quien después de las referidas luchas se fue al cielo. Antes de marcharse definitivamente dijo que la tierra estaba llena de malicia, mortandad y problemas y que nunca más volvería a ella.

LEYENDA DE GUAYAQUIL

2008-02-05T17:40:00.000-08:00

LA DAMA TAPADA

Modesto Chávez Franco

No se ganaba en Guayaquil un rumboso título de TUNANTE, por los años de 1700, quien no había seguido siquiera una vez a la TAPADA, en alta noche por los callejones y vericuetos por los cuales llevaba ella a sus rijosos galanes.

Nunca se la veía antes de las doce, ni jamás nadie oyó, en la aventura de seguirla, las campanadas del alba a las cuatro de la madrugada.

¿De dónde salía la tapada? Nunca se supo; pero el trasnochador de doce y pico que se entretuviese por alguno de los callejones, de Alonzo o la Cruz, del Ahorcado o la Valeria, el Descomulgado o la Curtiembre, por Chíguere o la Encrucijada, y pasando las ruinas de la Muralla por donde hoy es Junín, tomase hacia el Bajo, de seguro que el rato menos pensado tenía andando delante de sí, a dos varas invariables, siempre como al alcance de la mano pero nunca alcanzable, a una mujer de gentilísimo andar, cuerpo esbeltísimo, y que aunque siempre cubierta la cabeza con mantilla, manta o velo, revelaba su juventud y su belleza y a cuyo paso quedaba un ambiente de suavísimo perfume a nardos o violetas, reseda o galán de noche.

Todo galanteador, fuese viejo verde o joven sarmiento, sentíase irresistiblemente atraído y como medio anímicamente inspirado para dirigirle los piropos. Y ella delante y él detrás, camina y camina, sin que ella alterara su ritmo; pero sin dejarse nunca alcanzar ni disminuir la distancia de una vara a lo sumo; pues bajo no se sabía qué influencia, el acosador no podía avanzar a franquear esa distancia.

Y camina, camina, la damita cruzaba célebre con la pericia de una buena conocedora de los vericuetos, siempre por callejones y encrucijadas, sin franquearse a calles anchas. Zas... zas... las almidonadas de su pollera unas veces. Suas... suas... suas... suas... los restregos de sus sayas de tafetán otras, pues nunca se repetían sus trajes, salvo la manta o el velo.

Sólo pequeños esguinces de su gallarda cabeza, como animando a seguirla; sólo algo así como el eco imperceptible de una ahogada sonrisa juvenil, eran los acicates del galán que se empecinare en seguir a caza tan difícil. Y cosa curiosa: a su paso los rondines dormían, si alguno estaba en la calle; y nadie que viniere de frente parecía verla; la visión era sólo para el persecutor; que ya perdida la cabeza y el rumbo, seguía inconsciente, hipnotizado, cruzando callejas y callejas sin saber por dónde ni hacia dónde le llevaba su curiosidad y el irresistible imán que lo precedía.

..Cuando de pronto... la tapada se detenía a raya... Daba media vuelta de precisión militar, y levantándose el velo que cubría su faz, no decía sino estas frases:
—Ya me ve usted cómo soy... Ahora, si quiere seguirme, siga...

Y el rostro tan lindamente supuesto, se mostraba en verdad bellísimo, fino, aristocrático, blanco, sonrosado, fresco, griego, magnífico... pero todo era una visión de un segundo. Inmediatamente, como hoy podemos ver en las combinaciones de las películas esas transformaciones, entre sombras y difumaciones... todas las facciones iban desapareciendo como en instantánea descomposición cadavérica; a los bellísimos ojos sucedían grandes cuencas que a poco fosforecían como en azufre; a los lindos labios las descarnadas encías, a las mejillas los huesos; hasta que totalizada la calavera, un chocar macabro de crótalos eran las mandíbulas de salteados dientes... Y un creciente olor de cadaverina reemplazaba la cauda de aromas anteriores...

Otra media vuelta de la dama... y el que alcanzara a verla la hubiera visto como evaporarse al llegar a la vieja casa abandonada de don Javier Matute, calle del Bajo, junto al callejón del Mate, después de Roditi...

foto Flickr

El que no alcanzaba a ver esto, allí quedaba, paralizado y tembleque, pelipuntiparado, sudorifrío y baboso, loco o muerto... Sólo el que había visto a la TAPADA podía adquirir el rumboso título de TUNANTE...

Y agrega la leyenda que el alma en pena era de una bella que en vida había abusado del comercio de la carne, sin ser carnicera.

Mito de Santa Elena

2008-01-31T19:04:00.000-08:00

LOS GIGANTES DE SUMPA

Versión de Rafael Díaz Icaza

En tiempos muy lejanos, tan distantes que ni el más viejo de los narradores de cuentos y leyendas podría precisar, había en la población de Sumpa (lo que hoy es el cantón de Santa Elena) una especie de rey o cacique, muy admirado y respetado por su valentía y talento, a quien llamaban TUMBE.

Dicen las leyendas, que inmediatamente acabado el Diluvio Universal, llegaron a Sumpa algunos de los primeros hombres que repoblaron la Tierra. Y como la encontraron buena para la vida humana y pródiga para la agricultura y pesca, se establecieron desde la orilla del mar, hasta bien avanzado el interior.

Tumbe tenía dos hijos, Quitumbe y Otoya. Como era un gobernante emprendedor y ambicioso, envió en expedición a Quitumbe, con el encargo de descubrir nuevas tierras y añadirlas a su reino. Y Quitumbe las descubrió, tanto al norte, como al sur. Fundó el pueblo de Tumbes y puso los cimientos de algunas ciudades importantes como la que después sería la bella Quito.

Catari, un antiguo narrador de historias, de esos que antes de la llegada de los españoles eran llamados quipucamayos, afirmaba que Quitumbe dejó un descendiente llamado Guayanay, padre de Atau, quien a su vez engendró a Manco Capac, primer monarca del Perú.

A la muerte de Tumbe, le sucedió en el mando su hijo segundo: Otoya, valiente y esforzado, pero cruel, además de aficionado a las bebidas alcohólicas y otros vicios. Fueron tantos sus abusos y maldades, que un grupo de sumpeños descontentos se unieron secretamente para darle muerte y así librar a Sumpa del tirano. Mas, Otoya fue alertado a tiempo y tomó venganza de sus enemigos, quitándoles la vida.

Un día sorprendió a Otoya un grupo de aborígenes con noticias inquietantes, habían divisado en el mar, cerca de las costas, una inmensa balsa. La tripulaban sujetos de tamaño descomunal; tan grande como dioses o demonios. El más corpulento de los sumpeños apenas alcanzaría a llegar a sus rodillas. Sus cabezas eran de tamaño de hombres pequeños. Sus bocas parecían aberturas de toneles. Tupidas selvas de cabello colgaban a sus espaldas. Cada brazo parecía un largo arbusto o una boa. Los ojos eran saltones y rojizos. En sus orejas podían caber pequeños gatos.

Vinieron de muy lejos. Y al llegar a la playa, se tendieron cuan largos eran a descansar. Sus poderosos ronquidos, ladrantes, pitantes, raspantes y rugientes, parecían una tempestad marina.

Tras descansar algunas horas, acarrearon leña arrancando de raíz arbustos y matorrales. De dos zancadas cazaron decenas de llamas, las asaron al fuego y las engulleron hasta quedar satisfechos. A prudente distancia y ocultos, temblando de terror, seguían sus movimientos los sumpeños.

En un pequeño cerro de amplia plataforma, ubicado cerca de lo que hoy es el balneario de Salinas, establecieron los gigantes su residencia, en una especie de fortaleza hecha con piedra de la zona. Desde allí partían en periódicas excursiones que arrasaban cuanto hallaban al paso: hombres, rebaños, sembríos, viviendas, todo desaparecía bajo sus plantas. Un día invadieron la residencia del cruel Otoya y le quitaron la vida.

Vista de playa Los frailes, Machalilla Ecuador

Varias veces hicieron frente los valerosos sumpeños a los gigantes. Pero fue vano sacrificio; equivalía a pelear armado con una aguja frente a alguien que llevaba una espada o una lanza.

Esos actos valientes terminaron siempre en desbandada despavorida de los naturales. En respuesta aquella resistencia, los gigantes aumentaron su crueldad. Disgregaron a los sumpeños, obligándolos a esconderse en la montaña o en cuevas conocidas únicamente por ellos.

Y fueron tantos los crímenes de los gigantes llegados a Sumpa de quien sabe que remotas tierras. Y fueron tantos los clamores de los sumpeños, que Pachacámac, el dios a quien veneraban, amaban y temían, envió a un emisario con el encargo de salvarlos.

Vino éste armado de una flecha incandescente, con la que liquidó a los invasores. De los gigantes grandes como casas y crueles como fieras, quedaron únicamente huesos calcinados, que fueron cubiertos por la tierra. Osamentas que en diversas oportunidades han sido descubiertas por arqueólogos y atribuidas a animales que habitaron el planeta antes del Diluvio.

Con aquel acto de justicia de Pachacámac, los sumpeños recobraron su tierra y la felicidad.

MITOS DE HÉROES FUNDADORES

2008-01-21T17:16:00.000-08:00

El MITO DE QUITUMBE

Pío Jaramillo Alvarado, basado en Anello de Olliva

Vista satelital de la isla Puna (Golfo de Guayaquil)

Después del diluvio universal, las emigraciones llegaron por el mar al continente y uno de estos pueblos nómadas se estableció en lo que ahora es Venezuela y fundó Caracas. De estos pobladores, algunos pasaron a Sumpa, que es aquel paraje que ahora llaman los españoles la Punta de Santa Elena, donde tuvieron una gran población, siendo el principal de ellos un cacique llamado Tumbe o Tumba, que con su buena industria y gobierno mantuvo su gente en paz y justicia. Este capitán despachó gente a descubrir tierras, pero jamás volvió a saber de esta expedición y con este pesar murió, dejando dos hijos, Quitumbe y Otoya.

Gigante de Sumpa

El primero fundó un pueblo llamado "Tumbez" en memoria de su padre y el segundo fue hecho prisionero de unos gigantes que aparecieron en las costas ecuatoriales y murió en poder de estos enemigos. Temeroso de los gigantes, Quitumbe buscó refugio en una isla que llamó "PUNA"; pero viendo que era tierra seca y no llovía, mudó de temple y suelo y se fue a la sierra de Quitu, donde pobló un pueblo de su nombre. Cuando Quitumbe partió a la sierra dejó abandonada a su mujer Llira, preñada, y llegando el tiempo, de su parto parió un infante muy bello a quien su madre llamó GUA-YANAY que quiere decir golondrina. La suerte de GUAYANAY fue muy desigual y la fábula interviene en los sucesos de su vida, pero es lo cierto que dejó un hijo llamado Atau, que fue padre de Manco-Cápac, primer Inca.

Y sucedió que los descendientes de Guayanay habitaron en una isla y allí estuvieron hasta que llegó la ocasión de ser descubiertos, porque el cacique Tome, hermano de Guayanay, que gobernaba los llanos y era señor (Shyri) de Quitu, mandó perseguir a uno de sus hijos por el delito de adulterio que se castigaba con la pena de muerte, y el perseguido se aventuró con su gente al mar y llegó casualmente a la isla en que residía Atau. Por este incidente supo el cacique Atau como había mucha tierra firme por todas partes y cerca de donde estaba. Y como Atau era ya viejo y murió muy pronto, acometió la empresa su hijo Manco - Cápac, al que acompañó el hijo del señor (Shyri) de las tierras quiteñas o quitumbeñas, con su familia y vasallos, hasta el Titicaca.

Ciudad de Tumbes, Perú